Yi Jin Jing | Historia.
El «Lü Shi Chun Qiu»* (春秋; «Los Anales de Primavera y Otoño») es uno de los más antiguos textos históricos chinos. Según puede leerse en sus registros, durante la época del clan de Yin Kang:
«…los canales y acequias de muchas ciudades de China se encontraban sin drenar y el agua no fluía libremente; el ambiente era húmedo, sombrío y pegajoso; el aire era pesado y pestilente. Debido a esto, la gente sufría de problemas circulatorios, de rigidez en las articulaciones y de hinchazón en las piernas y en los pies. En ese momento, los magos crearon el Dawu para enseñar a las personas a mantenerse en forma. Entonces, Yin Kang recomendó al pueblo que realizara ejercicios y danzas Dawu para liberar las articulaciones y hacer circular la sangre. Enseñó a la gente a danzar y les convenció de los beneficios para la salud contenidos en el baile y la danza…».
*Lü Shi Chun Qiu (春秋; Los Anales de Primavera y Otoño) son uno de los más antiguos textos históricos chinos, atribuidos tradicionalmente a Confucio e incluido en la lista de Los Cinco Clásicos. Se trata de una relación de acontecimientos que recoge el reinado de los doce duques del estado de Lü, del 722 al 481 a.C., ordenados por estaciones (de ahí su nombre).
En el «Compendio de Zizhitongjian» (通鉴纲目; Tōng Jiàn Gāngmù) de Zhu Xide la dinastía Song del Sur, como en el «Lü Shǐ» (路史; «Historia de la Ruta») de Luo Mi de la dinastía Song, también puede leerse el mismo registro sobre Yin Kang y sus iniciativas en favor de la práctica del ejercicio y de la Danza Dawu.
«Dawu es el término antiguo para lo que ahora denominamos Daoyin».
En el clásico taoísta «Nan Hua Jing»(«Zhuang Zi»), perteneciente al periodo anterior a la dinastía Qin (2100-211 a.C., en su capítulo «Zhuang Zhi Ke Ye» («Acerando la Propia Voluntad»), también puede leerse:
«…inspirar “lo nuevo” y escupir “lo viejo”, imitando a un oso trepando y a un pájaro extendiendo sus alas para prolongar la vida. Tales son las prácticas de los adeptos al Daoyin y de aquellos que desean construir un cuerpo mejor y vivir tanto como Peng Zu”*.
La historia muestra como los practicantes de Daoyin y de otras artes corporales chinas para la salud, eran ya bien conocidos durante el periodo anterior a Qin, hace más de 2500 años. De acuerdo con las crónicas, los ejercicios Daoyin podían regular la circulación de la sangre y del Qi (氣) (bioelectricidad corporal), por medio de la respiración, así como mejorar la flexibilidad articular y la elasticidad muscular a través de los estiramientos.
*Peng Zu (彭祖) fue un santo longevo taoísta chino que supuestamente vivió 800 años durante la dinastía Yin (殷朝 1900 – 1066 a.C.). En la cultura antigua china, el sabio Peng Zu era considerado un símbolo de longevidad y de buenas prácticas y tratamientos dietéticos y terapias sexuales. Según la leyenda, Peng Zu se casó 100 veces, engendró cientos de hijos y sobrevivió a todas sus esposas.
Saber más sobre Yi Jin Jing Qigong.
La Cultura Majiayao y las Danzas Chamánicas Daoyin.
En China, existen numerosas pinturas rupestres así como murales y sedas pintadas antiguas que contienen elementos relacionados con la danza y con la práctica del Chikung o Qigong. Entre los numerosos objetos desenterrados en 1957, en unas tumbas del neolítico en la provincia china de Qinghai, se hallaron distintas vasijas de cerámica correspondientes a la Cultura Majiayao (马家窑文化), de 5000 años de antigüedad.
Las vasijas estaban decoradas con figuras realistas, pintadas en vivos colores, representando danzas rituales chamánicas y ejercicios del antiguo Yangsheng («Métodos para Cultivar la Vida»).
Una de las vasijas Majiayao encontrada, estaba pintada en vivos colores con la figura de una persona: la parte superior con cuerpo de hombre y la de abajo de mujer, realizando ejercicios respiratorios en postura de pie. Esta representación mostraba como, 5000 años atrás, las gentes ya tomaban conciencia de la necesidad de reconciliación entre el Yin y el Yang, a través de las prácticas respiratorias.
Las investigaciones arqueológicas demuestran que la práctica Daoyin tiene una larga y arraigada historia en el pueblo chino. El libro clásico Huang Di Nei Jing («El Canon de la Medicina del Emperador Amarillo»), explica:
«…la tierra es el centro y es plana y húmeda, y todas las cosas crecían en ella. Las gentes comían de todo y no trabajaban demasiado. Como consecuencia, la mayoría de las personas estaban afectadas por el entumecimiento y la debilidad en los miembros, por resfriados y fiebres, siendo su mejor tratamiento la práctica de Daoyin y An Qiao (masaje y movimiento articular)».
Dao Yin.
Entre las tradiciones chinas y desde tiempos remotos, siempre han destacado aquellas que han prestado una atención especial a los ejercicios para el mantenimiento de la salud. Con anterioridad a los Periodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes (770 a.C. a 221 d.C.), la imitación de los movimientos de los animales habría dado como resultado diversas prácticas de ejercicios físicos y energéticos.
Daoyin es un término antiguo que hace referencia a las primeras prácticas bioenergéticas, descubiertas en China relacionadas con lo que, hoy por hoy, se conoce genéricamente como Qigong (氣功).
Dao (导), significa conducir, guiar, en este caso el Qi (氣) o bioelectricidad corporal que impulsa la sangre y nutre los órganos por medio de la práctica corporal y los ejercicios respiratorios. Yin (引), significa estiramiento moderado, guiado, regulado.
En tiempos antiguos, el término Daoyin (导引) significaba prevenir y tratar la enfermedad. El antiguo Daoyin era rico en recursos para mantener y mejorar la salud.
En China, el mapa Daoyin puede es considerado el origen de la mayoría de las actuales técnicas Qigong elaboradas en China con posterioridad. De este modo, otras formas de ejercicios para preservar la salud fueron surgiendo ulteriormente con evidentes conexiones con el mapa de Mawangdui.
Entre las más destacadas estarían Wuqinxi («El Juego de los Cinco Animales»); Liuzijue («El Secreto de las Seis Pronunciaciones») o Baduanjin («Los Ocho Brocados de Seda»), prácticas todas con algún ejercicio fácilmente reconocible de entre las figuras de Mawangdui, demostrando así la evolución de estas técnicas a partir de la antigua carta de ejercicios. El Mapa Daoyin también contiene algunas figuras similares a los movimientos Yi Jin Jing Tratado para el Cambio Músculo-Tendón.
Yi Jin Jing y Bodhidharma: autoría poco clara.
Yi Jin Jing Tratado para el Cambio Músculo-Tendón tiene su origen en los antiguos ritos, prácticas y danzas ancestrales de origen chamán. Las primeras descripciones y comentarios sobre los ejercicios pueden encontrarse en el libro Tratado Biográfico e Historia de la Dinastía Han («Hanshu Yiwenzhi»), de dos milenios de antigüedad.
En China, siempre ha habido opiniones diferentes acerca del creador original de Yi Jin Jing (易筋经).
La Leyenda de Yi Jin Jing y Damo.
Generalmente, se piensa que Bodhidharma (apodado Damo), un príncipe hindú nativo del reino de Tianzhu del Sur en la India llegado a China en el 526 d.C, fue el creador original de Yi Jin Jing y también de Xi Sui Jing («Sutra del Lavado de la Médula Ósea»; 洗髓经) y de las artes marciales del Templo Shaolín de la montaña Song. Damo también es considerado el primer patriarca del budismo Zen en China.
Esta autoría de Bodhidharma se basaría en una leyenda que dice que pasó sentado nueve años frente a un muro del templo de Shaolín de la montaña Songshan, en Henan, meditando y sin pronunciar una sola palabra. Después de fallecer, Damo fue enterrado por sus discípulos al pie de la montaña Xiong’er («Oreja de Oso»). Más adelante, los discípulos comenzaron a dudar acerca de si Damo había muerto realmente, y desenterraron el ataúd de Bodhidharma, encontrando únicamente una zapatilla dentro del mismo.
El muro frente al que Damo meditó los nueve años se derrumbó finalmente debido al viento y a las lluvias. Cuando los monjes del templo reparaban el muro, encontraron una caja de hierro en su interior, y aunque los monjes intentaron abrir la caja, aparentemente sin cerradura, no lo conseguían por ningún medio.
De repente, uno de los estudiantes comprendió que la tapa de la caja había sido fijada con cera, y puso la caja cerca del fuego para abrirla. Cuando la tapa de la caja finalmente se abrió, en su interior encontraron dos libros escritos en sanscrito: Yi Jin Jing y Xi Sui Jing («Sutra del Lavado de la Médula Ósea»).
Posteriormente, un sacerdote hindú, de nombre Pramati, tradujo Yi Jin Jing al idioma chino, y otro monje, de nombre Huike, hizo otro tanto con Xi Sui Jing. Los monjes entendieron que estos dos libros formaban, en realidad, un único libro, una parte dedicada al trabajo físico («Yi Jin Jing») y otra dedicada a cultivar la mente («Xi Sui Jing»).
Así, El Sutra del Lavado de Médula («Xi Sui Jing») establece:
«…a lo largo de la vida, siempre se experimenta el amor y la pasión. Quién no resista las tentaciones a lo largo de su vida, degenerará y sucumbirá. Quién desee ganar el Prajna y la Sabiduría Suprema debe, primeramente, purificar todos sus órganos y limpiar sus huesos. Esta es la mortificación que le hará alcanzar el Prajna al final; sin este proceso, todos los sufrimientos padecidos son inútiles y ningún logro puede alcanzarse…».
Está claro que Damo no hablaba metafóricamente de purificar y de limpiar órganos y huesos.
Por su parte, Yi Jin Jin establece:
«…los tendones se encuentran por fuera de los huesos y de la médula, pero por dentro de la piel y los músculos. Los tendones conectan el cuerpo entero y transportan el Qi, la sangre y otras energías ganadas después del nacimiento, por lo tanto, los tendones no pueden ser dañados. El ejercicio correcto debe beneficiar los tendones, al igual que el ejercicio incorrrecto no lleva a ninguna parte…».
Igualmente, en esta cita, Damo no hablaba de un modo metafórico acerca de mejorar la piel, los músculos o los tendones.
Shaolín Yi Jin Jing.
Después de obtener la esencia de Yi Jin Jing Tratado para el Cambio Músculo-Tendón y de Xi Sui Jing Lavado de Médula, por medio del esfuerzo y la dedicación, los monjes de Shaolin viajaron por todo el país y también al extranjero, y el conocimiento paso primeramente al monje Xu Hong, quien luego transmitió el mismo a Qiu Ran, quién a su vez lo enseñó a Li Jing, quien más tarde se convirtió en general y fue respetado como un héroe y considerado un modelo debido a sus niveles más altos de capacidad de lucha. Lin Jing escribió el prefacio de Yi Jin Jing el 3 de marzo del segundo año del periodo Zhanguan (629 d.C.), durante la dinastía tang (618 – 907 d.C.), es decir, 101 años después del inicio de su enseñanza, a las primeras personas, en el año 528.
Algunos eruditos afirman que Yi Jin Jing no es un término budista en sí, aunque sí pudo originarse desde la literatura budista. Por ejemplo, el Han Wu Di Nei Zhuan («Biografía del Emperador Wu de la Dinastía Han»), un texto taoísta de los periodos Wei y Jin (220 – 589 d.C.), recoge la cita:
«…un año para el Qi; dos años para la sangre y dos años para la esencia; cuatro años para las venas; cinco años para la médula; seis años para los huesos; siete años para los tendones; ocho años para el cabello y nueve años para la forma, y desde aquí, la longevidad se extiende durante muchos años, llamándose Ser Humano Inmortal…».
一年易气，二年易血，二年易精，四年易脉，五年易髓，六年易骨，七年易筋， 八年易发，九年易形。
Otro dicho descrito por Dongfan Shuo, un erudito de la dinastía Han, dice: «Un corte de pelo cada mil años, un lavado de médula cada tres años» (千年一伐毛，三广年一洗髓), y también fue recogido y enseñado como probable origen de los nombres Yi Jin Jing y Xi Sui Jing.
La transformación-lavado de la médula y la transformación de los tendones también se mencionaban en el texto Yun Ji Qi Qian Yan Ling Jun Xiu Zhen Da Lüe («Siete Signos de Yunji, Esquema para el Autocultivo del Maestro Yanling»; 云笈七签, 延陵君修真大略), escrito por Zhang Junfang durante la dinastía Song del Norte, apareciendo los términos Yi Sui e Yi Jin. Igualmente, el Yun Ji Qi Jiang Mao Shan Xian Zhe Fu Nei Qi Jue («Fórmula Concisa para la Absorción de Qi Interno por un Sabio de la Montaña Mao»; 云笈匕签, 芣山贤者服内气決), establece:
«…por “transformación”, debe entenderse como cambio de la esencia y de la forma. La práctica regular del ejercicio respiratorio y tragar saliva puede transformar el Qi en sangre, la sangre en Esencia, la Esencia en humores, y los humores en huesos. Con el tiempo, el primer año el Qi cambia. El segundo año cambia la sangre. El tercer año cambia los vasos. El cuarto año, los músculos cambian. El quinto año cambia la la médula. El sexto año cambian los tendones. El séptimo año cambian los huesos. El octavo año cambia el vello-cabello. El noveno año cambia la forma y el décimo año se alcanza el Dao».
Es evidente que, en la idea taoísta y budista, el ejercicio enfocado hacia la tranformación debe estar íntimamente ligado a la idea de lograr longevidad, concepto este muy popular y arraigado durante la dinastía Song, consecuentemente, la transformación de los tendones está contenida en la doctrina taoísta y budista. Una de las primeras referencias aparecidas sobre Yi Jin Jing estaba relacionada con Tian Tai Zi Ning Dao Ren (天台紫凝道人), un monje taoísta mencionado en Xiao Li Tang Wen Ji Yu Cheng Yu Zhong Shu («Carta para Cheng Yu-zhong – Obras Recopiladas por Ling Yan-kan»; 校礼堂文集，与程雨仲书), por Ling Yan-Kang de la dinastía Qing (1644 – 1912 d.C.). Este monje podría haber practicado Yi Jin Jing de forma autodidacta e incluso haber jugado un papel determinante en el desarrollo y difusión del mismo*. Como resultado, podría deducirse que Yi Jin Jing es, en realidad, un ejercicio taoísta que nada tiene que ver con Bodidharma.
*Algunos datos arqueológicos modernos, apuntarían hacia que Yi Jin Jing fue creado, en realidad, por el taoísta Zi Ning, de la Escuela Budista del Tiantai, al final de la dinastía Ming.
De todas formas, es indiscutible el papel significativo que los monjes de Shaolín en Henan, jugaron en la transmisión de Yi Jin Jing. De acuerdo con los registros históricos, el budismo Chan (Zen) está íntimamente relacionado con la historia del templo y las prácticas meditativas y físicas de los monjes en su interior. Los monjes, sentados largo tiempo en postura meditativa, provocaban bloqueos de energía y estasis de la sangre en las piernas y en el cuerpo, los cuales debían ser luego disueltos por medio del estiramiento de los cuatro miembros (Daoyin) y de la práctica de las artes marciales.
Las artes marciales y el Daoyin fueron, por lo tanto, desarrollados en el Templo de Shaolín durante cuatro siglos, desde el periodo de las Seis Dinastías (229 – 589 d.C.) hasta el periodo Sui-Tang (581 – 907 d.C.). A través de la continuada práctica, estudio y modificación, los monjes llamaron Yi Jin Jing a estos ejercicios, transmitiéndolos, en secreto, a los monjes guerreros.
Yijinjing fue transmitido por los monjes de Shaolín a la par que Xishuijing, y a veces son denominadas como Fu Jin Jing Yi («Ejercicios de Respiración Ilustrados») o Yi Jin Jin Yi (Explicaciones sobre los Ejercicios para la Transformación de los Tendones»).
