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Qigong Formación | Instituto de Expertos.

Yin-Yang y Qigong

Por Miguel Martín.

Curso profesional oficial teórico de Qigong para la Salud de Chinese Health Qigong Association.

Esta entrada es un extracto de la lección completa «Daoyin Bioenergético – Teorías Clásicas | Yin y Yang» perteneciente al CURSO PROFESIONAL ONLINE DE DAOYIN BIOENERGÉTICO® del profesor Miguel Martín.

La inscripción para este curso estará disponible en breve en: www.daoyinqigongonline.com

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Qigong o Daoyin?

Este artículo de llama «Yin y Yang y Qigong», sin embargo, y durante todo el texto, usaré predominantemente el término antiguo «Daoyin» para referirme a «Qigong».

Es lo mismo Daoyin y Qigong?

Técnicamente no lo son. En la ancestral práctica Daoyin el «Qigong» era el término para designar únicamente las prácticas o ejercicios respiratorios.

Qué es entonces Daoyin?

«Daoyin» es el término preciso antiguo chino para definir lo que, hoy por hoy, se conoce genéricamente como «Qigong».

«Daoyin» engloba, diferencia y desarrolla profusamente los tres enfoques fundamentales del trabajo bioenergético:

  • el trabajo energético corporal (Jinggong),
  • el trabajo energético respiratorio (Qigong),
  • el trabajo energético mental (Shengong),

todos ellos con sus distintos enfoques preventivos y/o terapéuticos.

Daoyin (Qigong) y Teoría Yin y Yang.

Por qué es necesario conocer la teoría Yin y Yang para la práctica y la aplicación Daoyin?

Entrenamiento Daoyin – Yin y Yang

Sin la teoría Yin y Yang de la medicina tradicional china (Mtc) no es posible entender los diferentes síndromes o desequilibrios del Qi en el cuerpo, por lo tanto, tampoco es posible escoger el ejercicio, tabla o práctica Daoyin más adecuada para mejorarlos.

 

Sin el conocimiento de la teoría Yin y Yang, la práctica Daoyin pierde su sentido desde el momento en que no es posible reconocer la finalidad de cada ejercicio físico, respiratorio o mental, o saber qué ejercicios o prácticas pueden usarse para tonificar, sedar o equilibrar el Qi corporal en función de una dolencia y qué otras deben evitarse a fin de no empeorarla.

 

Sin el conocimiento y aplicación de las teorías de base de la Mtc, la práctica Daoyin se convierte en una simple gimnasia de efectos generales limitados.

Teorías Fundamentales de la Medicina China Tradicional Aplicadas a la Práctica y la Terapéutica Daoyin (Qigong).

«…no es posible dominar la medicina hasta no haber estudiado el I Ching; no es posible dominar la práctica Daoyin hasta no haber estudiado la medicina».

Sun Simiao (孫思邈). Famoso doctor de la dinastía Han (590-682 d.C.).

Basadas en las teorías fundamentales de la medicina tradicional china (Mtc), las teorías de base en la práctica y aplicación de Daoyin terapéutico están relacionadas con la interpretación racional de los diferentes síndromes de defecto o de exceso del Qi corporal, a fin de poder escoger o elaborar, lo más racionalmente posible, los distintos ejercicios o tratamientos Daoyin que ayuden a su corrección o al tratamiento.

Las teorías en las que se basa el estudio y la aplicación de las técnicas y procedimientos Daoyin son:

«Teoría Yin y Yang»; «Teoría Wuxing o de Los Cinco Movimientos»; «Teoría Jing-Qi-Shen»; «Teoría Zhang-Xiang»; «Teoría de Meridianos y Colaterales»; «Teoría Qi-Xue».

Los «Cinco Reinos» de la Energía.

«Hace más de 4000 años, los sabios antiguos chinos comprendieron que todas las cosas estaban compuestas por la misma substancia energética a la que llamaron «Qi»; también entendieron que el mundo manifestado estaba basado en sus infinitas manifestaciones.

Los antiguos sabios chinos observaron que el «Qi» (la energía en términos generales), podía catalogarse dentro de cinco reinos o estados de vibración dónde sus manifestaciones tanto físicas como energéticas eran diferentes.

Todos provenientes de un mismo origen común, «El Dao», cada «reino» poseía un diferente patrón vibratorio energético.

Los «Cinco Reinos de Manifestación de la Energía»:

  • El reino de los Minerales.
  • El reino de las Plantas.
  • El reino de los Animales.
  • El reino del Ser Humano.
  • El reino Espiritual.

Cada uno de estos cinco reinos o estados de vibración podían siempre, a su vez, ser divididos en dos aspectos Yin y Yang.

En medicina china tradicional y aplicado a los seres humanos y al estudio de Daoyin, «Yin y Yang» representan el equilibrio, armonía y dualidad dentro del cuerpo, pero también el equilibrio, armonía y dualidad presentes en el propio universo.

 

Los «Cinco Dominios del Qi» (Energía).

Concepto Yin y Yang.

«En la filosofía china, el concepto Yin y Yang explica el patrón de la Unidad Opuesta y Complementaria». 

Fu Xi (伏羲).

En la China ancestral, hace unos 8000 años, la región que ahora ocupa China era llamada «El Gran Pantano del Sueño y de la Nube». Después de la última glaciación, cuando las aguas se retiraron y los campos emergieron, el jefe más sabio de todas las tribus de nombre Fu Xi (伏羲), creó los símbolos originales del I Ching (易經) (Libro de los Cambios o Mutaciones).

Estos símbolos contenían ocho trigramas y sesenta y cuatro exagramas, y Fu Xi los creó sobre la base de sus conocimientos sobre el cielo, la tierra, los animales, las plantas, los minerales y, sobre todo, sobre su entendimiento de un instrumento que el río amarillo había traído a lomos de un hipopótamo (otras leyendas hablan de un animal mezcla de caballo y de dragón) al que Fu Xi llamó «El Mapa del Río» o «He Tu» (河圖).

 

«El Mapa del Río» «He Tu» (河圖).

Yin y Yang son un criterio de clasificación dual de fenómenos; la noción de dualidad es universal en el mundo manifestado.

La transitoriedad de todos los fenómenos y sus continuas transformaciones derivan de los cambios perpetuos del estado de la energía o Qi, el cual puede manifestarse bajo forma densa o substancial (catalogada como «Yin») con peso específico, masa, volumen, y «ocupando un lugar» (Ej. el aspecto material u orgánico de un ser humano), y otras de forma sutil o energética (catalogada como «Yang») con capacidad de generar movimiento y de transformar (Ej. la actividad mental en el mismo ser humano).

Cual es la diferencia fundamental entre la energía y la materia?: a priori «ninguna».

Es decir, únicamente la intensidad de las fuerzas de cohesión molecular producidas sobre una cosa o manifestación por el dinamismo entre cargas eléctricas positivas (Yang) y neutras o negativas (Yin) entre las moléculas de un mismo curepo.

A mayor atracción molecular, mayor densidad y masa específica del objeto o manifestación (Yin); a menor atracción molecular, más enrarecido el fenómeno o manifestación (Yang). 

Yin y Yang – Materia y Energía.

En la antigüedad, los seres humanos observaban estrechamente todos los fenómenos y ciclos naturales que les rodeaban y a los que estaban sometidos, ya que de su adaptación a los mismos dependían para su propia supervivencia. La noción Yin-Yang nació entonces como concepto abstracto para tratar de explicar cómo funcionaban estos ciclos así como todas las cosas en el universo.

En el tratado «Cuestiones Básicas – Gran Tratado sobre las Correspondencias y Manifestaciones del Yin y del Yang» (黃帝內經素問 陰陽應象大論), puede leerse:

«…Yin y Yang, el «Dao» («El Camino») del Cielo y de la Tierra; la Ley de todas las manifestaciones y cosas; los padres de todos los Cambios; el principio de toda creación y crecimiento y de toda decadencia y destrucción; el origen del universo…».

Principios Elementales de la Teoría Yin y Yang:

La Omnipresencia y la Divisibilidad Infinita.

«El concepto Yin y Yang puede aplicarse a toda cosa, manifestación o fenómeno del universo manifestado, ya que todo tiene siempre dos aspectos a tener en cuenta: uno Yin y otro Yang».

Yin y Yang también revelan la infinita divisibilidad de todas las cosas, ya que cada manifestación, aparentemente individual, puede siempre ser dividida en dos aspectos o tendencias opuestas pero inseparables y complementarias al mismo tiempo.

Por ejemplo, el día se considera Yang (más dinámico, luminoso, más caluroso, etc.) en oposición a la noche que se cataloga como Yin (más pasiva, oscura, más fría, etc.), sin embargo, el día, durante el verano, puede considerarse un «Yang en el Yang», ya que tanto el verano como el día se consideran ambos de naturaleza Yang. En contraposición, el día, en invierno, sería una nueva escala de división al poder ser catalogado como un «Yang (el día) dentro de un Yin (invierno).

Siguiendo con el mismo ejemplo (día-Yang y noche-Yin), encontramos que, dentro de un mismo periodo de 24 horas, existe un Yang (el periodo de luz) y un Yin (el periodo de oscuridad), no obstante, estos dos periodos pueden, a su vez, ser sometidos a nuevas subdivisiones Yin-Yang a partir de la división principal primera.

Así, el mediodía (considerado Yang por ser el periodo del día de más luz, calor, etc. por tener el sol en lo alto del cielo) se consideraría un «Yang dentro del Yang» o un «Yang máximo» (mediodía-Yang dentro del periodo Yang del día), mientras que el atardecer sería un «Yang hacia el Yin» (el Yang-luz-calor decrece en favor del Yin-oscuridad-frío); la medianoche sería un «Yin en el Yin» o un «Yin máximo» (medianoche-Yin dentro de la noche o periodo Yin del día), y el amanecer se clasificaría como un «Yin hacia el Yang» (el Yin-oscuridad-frío decrece en favor del Yang-luz-calor), y así  hasta completar nuevamente el ciclo.

Como toda cosa o manifestación, el entrenamiento antiguo Daoyin fue diseñado siguiendo los patrones de división Yin y Yang.

Las Divisiones Yin y Yang en el entrenamiento Daoyin.

La Oposición.

«Yin y Yang en equilibrio se oponen punto por punto y se complementan punto por punto».

Toda cosa o manifestación en el universo manifestado tiene siempre dos aspectos o polos opuestos Yin y Yang (Ej. cielo y tierra; arriba y abajo; frío y calor; noche y día; salud y enfermedad, etc.). Estos conceptos, aparentemente separados e independientes cada uno de su opuesto, se restringen al tiempo que se complementan entre sí de forma que, por ejemplo, el frío puede dispersarse y transformarse en calor debido a una energía externa (Ej. el sol incidiendo sobre la tierra en el paso de las estaciones) y así con cada ejemplo que queramos tomar.

El Yin se opone al desarrollo excesivo del Yang y viceversa; cada aspecto crece en detrimento del otro y el declive de uno favorece el aumento del otro.

La Interdependencia.

«Yin y Yang son tan opuestos como en realidad lo son inseparables e interdependientes».

La interdependencia Yin y Yang se explica desde el punto de que «uno no puede existir sin el otro», ya que sin un concepto que hayamos catalogado como Yin (Ej. el frío), no es posible concebir un concepto opuesto de carácter Yang como lo es el calor. Es decir, sin Yin no sería posible la existencia de Yang (o viceversa). Este ejemplo podemos aplicarlo a todos las manifestaciones que nos rodean, ya sean físicas o energéticas.

«Yin y Yang es la unidad que engendra la dualidad; sin uno el otro tampoco puede existir».

El el eminente médico Xu Dachun (徐大椿)(1693–1771) de la dinastía Qing menciona en sus escritos: «Yin y Yang son cada uno la raíz del otro; el Yang enraiza en el Yin y el Yin lo hace en el Yang. Yin no puede existir sin Yang y Yang no puede manifestarse sin el Yin».

Por ejemplo, aplicado a la práctica respiratoria Daoyin, no sería posible entender un concepto considerado a priori como Yin, como es el acto o acción de inspirar, sin entender también la existencia de un concepto complementario e inseparable como es el acto o acción de espirar, considerada una acción Yang.

Acaso inspirar y espirar son cosas separadas y diferentes?

A priori parecen serlo, pues no es lo mismo tomar aire y llenar los pulmones que soplarlo fuera para vaciarlos, sin embargo el concepto Yin y Yang nos muestra que esa ilusión de separación puede ser en realidad una percepción errónea, ya que ninguno de los conceptos «inspiración» o «espiración» puede ser concebido sin la existencia del otro, y que ambos, aún siendo diferentes, son en realidad inseparables y complementarios; el uno nace, crece y decae gracias a la existencia del otro y viceversa, pues no es posible la existencia de la «inspiración» o de la «espiración» de forma separada, independiente y o por sí sola, pues desapareciendo un concepto, el otro deja automáticamente de tener sentido.

El concepto filosófico «Yin» y el significado de su ideograma.

«Yin» se manifiesta como tierra, materia, denso, receptivo, pasivo, femenino, oscuro, frío, negro, etc. y también existe dentro de Yang, pues igualmente contiene su esencia y raíz.

El concepto filosófico «Yang» y el significado de su ideograma.

«Yang» se manifiesta como cielo, luz, energía, creativo, activo, masculino, luminoso, caliente, blanco, etc. y también existe dentro de Yin, pues igualmente contiene su esencia y raíz.

El Crecimiento y la Restricción Recíproca.

La «interdependencia» y la «oposición» aparentes entre Yin y Yang resulta de la continua fluctuación-mutación entre ambos, siendo tanto la «cantidad» como la «proporción» relativa y continuamente variable entre los dos lo que los antiguos denominaban «crecimiento y restricción recíproca de Yin y Yang».

Los sabios chinos antiguos decían: «…El Yang crece con el desarrollo del Yin; el Yang declina con la restricción del Yin».

Un ejemplo claro de esta cualidad de Yin y Yang es el ciclo anual de las estaciones. Desde el invierno, la estación más fría (Yin máximo), hacia la primavera (el Yin progresa hacia el Yang), el clima se hace gradualmente más templado y caliente hasta alcanzar el verano (Yang máximo). A esto llamamos «el Yin-frío declina en favor del Yang-calor».

Después, desde el verano, la estación más calurosa (Yang máximo) el tiempo comienza a hacerse más templado (el Yang progresa hacia el Yin) y finalmente frío de nuevo (de nuevo Yin máximo). A esto llamamos «el Yang-calor declina en favor del Yin-frío».

Este crecimiento y restricción reciproca entre Yin y Yang (producidos, en este caso, por la rotación de la tierra y la inclinación variable de su eje con respecto al sol durante el proceso de translación) produce las diferentes variaciones de temperatura que experimentan las distintas estaciones climáticas, así, «del frío se genera el calor pues contiene su raíz, y del calor se genera el frío pues contiene su raíz».

La Mutación-Transformación.

«Bajo ciertas circunstancias, los opuestos Yin y Yang pueden mutar y transformarse uno en el otro; ningún fenómeno del universo permanece inalterable en su naturaleza particular».

El proceso de restricción y de crecimiento de Yin y de Yang es un proceso de cambio cuantitativo; el proceso de mutación en Yin en Yang y viceversa es un proceso cualitativo.

Como hemos visto anteriormente, bajo determinadas circunstancias producidas por un dinamismo en forma de fuente de energía, Yin puede mutar a Yang y viceversa. (Ej. el paso de las estaciones climáticas en la tierra bajo la influencia de una fuente energética de calor o dinamismo) como es el sol, en combinación con la rotación de la tierra.

El proceso recíproco de restricción y de crecimiento de Yin y Yang es un proceso de cambio cuantitativo, mientras que el proceso de transformación de polaridades entre Yin y Yang es un proceso de cambio cualitativo.

El proceso recíproco de crecimiento y restricción entre Yin y Yang es, de hecho, la base y fundamento de transformación entre ambos, siendo la misma transformación el resultado del dinamismo entre Yin-Yang.

En el tratado clásico «Cuestiones Básicas» de medicina china puede leerse: «…el frío extremo trae el nacimiento del calor; el calor extremo trae el nacimiento del frío; el Yang máximo se transforma en Yin y el Yin máximo se transforma en Yang».

La Relatividad.

«Ningún fenómeno o cosa es completa y únicamente Yang; ningún fenómeno o cosa es completa y únicamente Yin»

Yin y Yang son conceptos siempre relativos, y su cantidad y cualidad solo pueden mesurarse comparándolos con otros fenómenos o manifestaciones.

Por ejemplo, el agua en estado sólido es hielo y es considerada Yin máximo (sólida, pesada, compacta, fría, etc.), sin embargo éste no es un Yin absoluto, pues el agua en este estado sigue conteniendo energía-Yang que compacta sus moléculas.

El agua en estado sólido es más Yin en comparación con el agua en estado líquido que sería Yang, sin embargo, el agua en estado líquido pasa a ser Yin en comparación con el agua en estado gaseoso que es un Yang máximo, sin embargo, este tampoco es realmente un Yang absoluto, pues en estado gaseoso el agua continúa teniendo masa específica Yin en forma de moléculas.

Cómo se aplica el concepto Yin y Yang a la Práctica Daoyin-Qigong.

«Tal y como el concepto Yin-Yang es usado en medicina china tradicional, también es usado en la práctica y aplicación terapéutica Daoyin».

En Daoyin, el concepto o teoría Yin-Yang es utilizado tanto para explicar la estructura fisiológica corporal y sus funciones físicas, respiratorias y mentales y cambios patológicos, como para explicar la terapéutica o práctica a aplicar así como la propia práctica y características de los ejercicios Daoyin.

En «Cuestiones Evidentes» se lee: «…para aprender a regular el Qi en el cuerpo, primero es necesario aprender a distinguir Yin y Yang corporal en todas sus manifestaciones».

 

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Esta entrada forma parte del CURSO PROFESIONAL ONLINE DE DAOYIN BIOENERGÉTICO® del profesor Miguel Martín.

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