Daoyin Yangsheng Gong Shi Er Fa – MATERIALES COMPLETOS ON-LINE.
Las Doce Técnicas de Daoyin Yangsheng Gong® del profesor Zhang Guangde (Daoyin Shi Er Fa).
Daoyin Shi Er Fa (las 12 técnicas de Daoyin del profesor Zhang Guangde) subrayan el efecto que el movimiento tiene sobre la vida, «tal y como el agua en movimiento nunca se pudre, o como la bisagra que se mantiene en movimiento jamás se oxida», acentuando, por otro lado, conceptos básicos para el mantenimiento de la salud como son el control de las emociones o evitar los esfuerzos físicos excesivos, trabajando siempre de forma compensada y supliendo con periodos suficientes de descanso.
Principios para Preservar la Salud.
Características y Efectos.
Las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud del profesor Zhang Guangde están basadas en la filosofía del I Ching (Libro de los Cambios) y en las teorías fundamentales de la Medicina Tradicional China para la preservación de la salud.
La teoría de la práctica contiene abundantes referencias de la cultura tradicional china, mientras que los ejercicios tienen un grado de dificultad asequible, siendo relativamente fáciles de aprender y también de practicar.
Las Doce Técnicas subrayan el efecto que sobre la vida que tiene el movimiento, «tal y como el agua en movimiento nunca se pudre, o como la bisagra que se mantiene en movimiento jamás se oxida», acentuando, también, conceptos básicos para el mantenimiento de la salud como son el control de las emociones o evitar los esfuerzos físicos excesivos, trabajando siempre de forma compensada, supliendo con periodos de suficiente descanso y recuperación física y mental. Este es el principio de las Dos Divinidades, el Cielo y la Tierra, encarnando respectivamente el Yang, la actividad o movimiento, y el Yin, el reposo o quietud.
Cada ejercicio que compone la tabla Daoyin Shi Er Fa contiene armonía y simetría en sí mismo, encarnando todos ellos evoluciones y conceptos de movimiento tales como derecha e izquierda, arriba y abajo, delante y detrás, etc. Todas estas evoluciones, simétricas y armoniosas, son símbolos del Yin y del Yang en constante interacción.
Movimiento y transformación, tal y como cerrar precede a abrir o subir precede a descender, etc. como transformaciones descritas en el Libro de los Cambios y en las teorías del Yin y Yang y de los Ocho Trigramas.
Jing, Qi, Shen.
Daoyin Shi Er Fa (las Doce Técnicas de Daoyin para Preservar la Salud) conceden cuidado específico al cultivo de la Esencia (Jing), el Qi (Energía), y el Espíritu (Shen), otorgando especial atención a conceptos como “nutrir el Espíritu a través de la regulación de la mente; mejorar el Qi a través de la regulación de la respiración, y promover la circulación Qi en los meridianos a través del movimiento o la forma”.
La práctica de los ejercicios promueve la normal «elevación del Qi de Agua de los Riñones» hacia el Corazón, junto con el «descenso del Qi de Fuego” del Corazón hacia los Riñones, respetando esta interdependencia Corazón/Riñones (Eje Vital Yin–Yang, Agua-Fuego) como trascendental para el mantenimiento o mejora de la salud.
La tabla Daoyin Shi Er Fa también está diseñada para fortalecer el cuerpo a fin de prevenir atrofias y lesiones musculares en los tejidos.
Sus ejercicios están enfocados tanto a mejorar la calidad como la cualidad del Qi corporal, así como para apaciguar el Espíritu (la psique, las emociones), todo ello sobre la base, siempre prioritaria, de adelantar la prevención al tratamiento de la enfermedad.
Todos estos principios y nociones son fiel reflejo de la filosofía del Libro de los Cambios y de las teorías generales de la Medicina Tradicional China (Mtc).
Influencias del I Ching.
Si observamos el nombre de cada uno de los ejercicios que componen la tabla Daoyin Shi Er Fa es posible comprobar la profunda influencia en todos ellos del libro clásico adivinatorio I Ching y de la Mtc.
Ejemplos representativos son el primer ejercicio de la tabla «Qian Yuan Qi Yun», cuyo significado es «El Principio de la Creación del Cielo», o el segundo ejercicio «Shuang Yu Xuan Ge», cuyo significado es «La Pareja de Peces Colgada en la Pagoda», nombres y ejercicios íntimamente ligados metafóricamente a la filosofía del I Ching y del Yin y Yang.
Movimiento Suave, Lento y Continuado.
Otra característica de la práctica de Daoyin Shi Er Fa es la de desenvolver sus ejercicios de forma suave y continuada, aplicando a la par, tanto en los movimientos como en la respiración, los principios de expansión-contracción, elevación-descenso, etc. de las teorías Yin y Yang descritas en el I Ching.
De aquí se deduce que para poder aplicar los principios anteriores, es preciso un grado elevado de sincronización de los movimientos y ejercicios, de forma que el conjunto de la tabla sea simétrico y equilibrado en todos sus aspectos.
¿Cuándo Practicar?
Es recomendable practicar los ejercicios al aire libre, preferiblemente al amanecer, en un ambiente limpio, relajado y exento de perturbaciones.
Inspirar y espirar suavemente para oxigenar los pulmones e impulsar el Qi en los meridianos. El amanecer es el periodo del día en el que la naturaleza produce Qi más puro (Yangqi), cargado de aniones positivos beneficiosos para los pulmones y para la salud.
Movimiento Circular.
Todas las cosas en el universo, desde las galaxias y el sistema solar en el macrocosmos, hasta las células, átomos, electrones y protones en el microcosmos, se encuentran conectadas entre sí y todas describen un movimiento circular constante.
En el cuerpo humano, de igual modo, el patrón circular constante puede observarse en la circulación de sus diferentes energías. Así, por ejemplo, la circulación Qi y de la sangre en los órganos y en las vísceras posee un esquema circular.
En la práctica de las Daoyin Shi Er Fa cada movimiento ha sido diseñado dentro de los mismos patrones naturales circulares descritos anteriormente, siendo predominantes, tanto en los brazos como en las piernas o en el tronco, los movimientos circulares de diferentes tamaños así como el movimiento en espiral y la rotación amplia y enlazada, tal y como el gusano de seda enrolla el hilo para formar el capullo, las nubes se mueven libremente o el agua fluye en un arrollo tranquilo.
Daoyin Shi Er Fa enlaza así sus ejercicios con espirales y rotaciones, continuadas, enlazadas y ampliadas, como cosidas cada una a la siguiente.
La ejecución de círculos y espirales de distintos tamaños se corresponde, filosóficamente, con los senderos circulares que el Qi y la sangre toman en las distintas partes del cuerpo, así como los caminos circulares de todas las cosas en el universo.
Durante la práctica de los ejercicios es de vital importancia la atención mental sobre la correcta coordinación, continuidad y conexión entre los movimientos altos y bajos, abiertos y cerrados, etc. de la tabla, junto a la percepción subjetiva pero al tiempo nítida de la circulación del Qi corporal en los cuatro miembros, en los órganos y en las vísceras.
Integración del Hombre y la Naturaleza.
La práctica debe enfocarse y representa el reconocimiento de la relación armoniosa y vital entre el hombre y la naturaleza, lo que significa integración del hombre y la naturaleza.
Todos estos conceptos, aplicados a la práctica, son las claves de los efectos beneficiosos de la tabla sobre la psique y sobre el cuerpo, logrando la mejora de los estados patológicos, la prevención de enfermedades y la mejora de la calidad de vida de los practicantes.
Movimientos en Rotación con «Efecto en los Extremos» (en los miembros).
Como hemos visto, Daoyin Shi Er Fa incide en la rotación y en el movimiento en espiral, así, cada movimiento nace de una espiral y se recoge en una espiral.
En la práctica de Daoyin Shi Er Fa existen innumerables ejemplos de movimientos en espiral o rotación.
Por ejemplo, un movimiento típico de rotación presente en la totalidad de las formas del sistema Daoyin Yangsheng Gong® del profesor Zhang Guangde, se encuentra en el inicio de muchos de los ejercicios que componen el sistema.
Vemos así como, en el inicio de casi todos los ejercicios, los brazos deben rotarse hacia el interior (pronarse) antes de ser elevados lateralmente.
Este movimiento tan simple tiene, no obstante, una finalidad primordial: el desbloqueo de los tres meridianos Yin y los tres Yang que recorren los brazos a fin de impulsar la sangre y el Qi en ellos con el objetivo de equilibrar el Yin y el Yang corporal.
Waidan Qigong (Qi Gong o Chi Kung Externo).
Cuando los brazos se giran sobre sí mismos, la musculatura se enrolla alrededor de los huesos, y la sangre se ve impelida a dirigirse hacia la piel, el tronco y hacia las manos, tal y como el agua en un trapo mojado se dirige hacia los extremos cuando lo escurrimos.
Por el contrario, al volver a desenrollar los brazos, la sangre retorna con más fuerza hacia los mismos para ocupar de nuevo el espacio que dejó vacío, de menor potencial, y del que fue desplazada.
A este método de impulsión de la sangre y del Qi en las extremidades se le denomina Waidan Qigong (Qi Gong o Chi Kung Externo), es decir, mediante este sistema se produce un acumulo de potencial energético Qi en las extremidades, en este caso en los brazos, el cual es posteriormente es redirigido hacia el tronco y hacia los órganos.
Al pronar los brazos, la circulación sanguínea es retenida en los hombros, haciéndose menos fluida entre los brazos y el tronco. Esto crea una diferencial de presión sanguínea entre los brazos y el cuerpo a nivel de los hombros.
Un instante después, los brazos vuelven a girarse a su posición natural para que la sangre y el Qi vuelvan a circular con fuerza mientras las presiones entre el cuerpo y los dos brazos vuelven a reequilibrarse.
Desbloqueo de Meridianos.
Esta práctica sencilla ayuda a despejar estasis (bloqueos) de la sangre y estancamientos de Qi a nivel de los meridianos de energía de las extremidades superiores y del tronco, logrando que el flujo entre ambas zonas corporales sea constante y óptimo, a fin de nutrir y tonificar los órganos y las vísceras para obtener salud y ralentizar los efectos del envejecimiento. Este es el secreto de este tipo de movimientos rotatorios contenidos en Daoyin Shi Er Fa.
Por otro lado, los movimientos de rotación tienen la función de trabajar las articulaciones para suavizarlas, flexibilizarlas y para facilitar el paso de la energía y de la sangre a través de ellas.
Masaje en los Órganos y las Vísceras.
Las rotaciones del tronco masajean los órganos y equilibran y regularizan sus funciones, eliminando gases y estancamientos de Qi. De igual forma, el movimiento de la cintura y de la caja torácica en muchos de los ejercicios tiene como finalidad la compresión de la caja torácica para masajear los pulmones y el corazón, ayudando así a regular la tensión arterial.
En combinación con la respiración, los movimientos en espiral de los cuatro miembros y de la columna vertebral relajan el sistema nervioso y mejoran la circulación de la sangre hacia el tronco, así como del tronco hacia los brazos, impulsando la circulación Qi en todo el cuerpo.
De igual modo, los movimientos circulares en diferentes rangos incrementan la flexibilidad en las articulaciones y aumentan la elasticidad de los músculos y de los tendones.
«La rotación tiene especial efecto en los extremos». Los «extremos», aquí, se refiere a las muñecas, los tobillos y a los dedos de las manos y de los pies, es decir, a las partes más extremas de los cuatro miembros.
La Mtc enseña que el trayecto externo de los meridianos de acupuntura (trayecto que discurre en los brazos y en las piernas), es el mejor lugar accesible para manipular su energía (Qi) y que, dentro del trayecto externo, el recorrido distal del meridiano es el más idóneo para este cometido.
Sabemos por física de la existencia del fenómeno de “las puntas”, que muestra que las zonas más distales son también las zonas de máxima concentración de energía.
Es lógico deducir, pues, que los puntos de acupuntura de mayor concentración energética de los tres meridianos Yin y los tres Yang del pie y de la mano, se encuentran igualmente en las zonas más alejadas del cuerpo, cercanas a las articulaciones de las muñecas y de los tobillos, es decir, en la parte más distal de los cuatro miembros.
Así, los cambios patológicos de un órgano o víscera son frecuentemente detectados y siempre tratados a través de estos puntos, denominados puntos Shu Antiguos.
Entre estos puntos están los puntos Yuan o Fuente, que juegan un papel fundamental en la prevención y en el tratamiento de las enfermedades de los órganos internos.
Durante la práctica de Daoyin Shi Er Fa, el movimiento regular de las muñecas, de los tobillos y de los dedos de las manos y de los pies supone, en la práctica, la estimulación de los doce puntos Yuan del pie y de la mano por medio del masaje que el movimiento circular proporciona.
Esto tiene importantes efectos en la mejora el flujo de Qi y de sangre en los diferentes canales o meridianos energéticos, armonizando el Yin y el Yang corporal, mejorando las distintas funciones orgánicas y sobre el sistema inmunológico y promoviendo el Zheng Qi o Qi Esencial o Verdadero (conjunto de todos los tipos de Qis que circulan en el cuerpo y pilar de la salud), al tiempo que se elimina el Xie Qi o Qi nocivo o patológico, responsable del desequilibrio y de la enfermedad.
El movimiento rítmico de los dedos de las manos y de los pies ayuda a estimular las Doce Unidades Energéticas (meridianos de acupuntura), cuyos primeros y últimos puntos, denominados puntos Ting, se sitúan en los extremos de los dedos de las manos y de los pies.
La estimulación de los puntos Ting ayuda a que el flujo de Qi en los meridianos sea constante y equilibrado, consiguiendo hacer efectiva la máxima “no hay dolor cuando los meridianos están desbloqueados y llenos”.
Movimientos tales como doblar, extender, apretar, tensar, girar, rotar las muñecas y los tobillos, así como movilizar, elevar, recoger o sacudir los dedos de las manos o de los pies, forman parte del catálogo de ejercicios que Daoyin Shi Er Fa posee para lograr este fin.
Concentrar la Mente. Movimientos Correctos.
En la aplicación o práctica de Daoyin Shi Er Fa la Mente se refiere a la voluntad y al pensamiento, mientras que Movimiento Correcto se refiere a la postura o a la técnica correcta.
Cuando los ejercicios son realizados dentro del estándar correcto de la práctica, se habla de “Daoyin a través del Movimiento”.
Cuando la mente está concentrada en la respiración y guía los ejercicios se habla de “Daoyin a través de la Mente”.
La práctica de Daoyin Shi Er Fa requiere de la estrecha colaboración entre el “Daoyin de la Mente” y el “Daoyin del Movimiento”.
La finalidad de la combinación de ambos tipos de Daoyin es permitir la apretura de los meridianos y conseguir que el flujo de Qi en ellos sea abundante y constante, con el consiguiente efecto positivo sobre todo el organismo.
“Daoyin por la Mente” es, de hecho, un proceso por el que la actividad psíquica humana influye activamente sobre su actividad física.
Se trata de «encontrar el movimiento en la quietud»; en otras palabras, usar la quietud para estimular la circulación sanguínea en todo el cuerpo, mejorar la circulación Qi en los órganos y suavizar su flujo y para abrir los canales y puntos de acupuntura.
La Respiración Sigue al Movimiento y el Movimiento (Lento) se Desarrolla con la Respiración Prolongada.
Al practicar los ejercicios de Daoyin Shi Er Fa la respiración debe seguir al movimiento y, a su vez, el movimiento relajado progresa con la respiración prolongada. Así, el movimiento suave y lento es la clave de los ejercicios respiratorios relajados. Esto significa «encontrar el movimiento en la quietud» para la mejora de la salud.
Por respiración, en Daoyin Shi Er Fa, nos referimos a un tipo de respiración lenta y suave, normalmente de tipo abdominal.
Cada respiración completa incluye una inspiración y una espiración, y su pauta debe ser de tipo suave, profunda, fina, prolongada, lenta, silenciosa y continuada.
Una respiración que contenga estas cualidades es ideal para asegurar los objetivos de la práctica de Daoyin Shi Er Fa, y es la base para lograr que la respiración se coordine con el movimiento lento y relajado.
Inspirar en los movimientos de apertura y espirar en los de cierre. Tomar aire al elevar el cuerpo y expulsarlo al descender. Inspirar por la nariz y espirar a través de la nariz o de la boca, según el ejercicio lo requiera.
Fortalecer el Interior Mientras se Ejercita el Exterior.
Esta es otra de las características de los ejercicios en Daoyin Shi Er Fa. Este principio significa que los ejercicios tienen como finalidad primordial el fortalecimiento de los órganos internos y que a través de esta mejora interior es como se obtiene la mejora exterior, es decir, el fortalecimiento de los miembros, los huesos, los músculos y tendones, la piel, la circulación de la sangre y de los vasos sanguíneos, etc.
La Mtc sostiene que el Hígado, el Corazón, el Bazo, los Pulmones y los Riñones son los Cinco Órganos Zhang y que en el cuerpo corresponden al Yin; mientras que la Vesícula Biliar, el Intestino Delgado, el Estómago, Intestino Grueso y la Vejiga, junto con el Triple Recalentador, son las Seis Vísceras Fu, que en el cuerpo corresponden al Yang.
Los Cinco Órganos Zhang gestionan la producción y el almacenaje de la energía vital esencial para la vida, mientras que las Seis Vísceras Fu son responsables del crecimiento.
El Yang gestiona el exterior, mientras que el Yin gestiona el interior. Zhang y Fu, Yin y Yang, interior y exterior se asisten entre sí y cooperan para garantizar la salud en el ser humano, por lo tanto, la mejora de las funciones de los Cinco Zhang y los Seis Fu es la clave para la mejora y mantenimiento de la salud general del cuerpo y del mantenimiento de los Cinco Sentidos y los Nueve Orificios Corporales.
Esta es la razón fundamental por la que los ejercicios en Daoyin Shi Er Fa prestan especial atención al fortalecimiento interno o del interior.
Concentrar la Atención en la Cintura.
Concentrar la atención en la cintura se refiere al movimiento de la cintura como pilar central de los ejercicios, ya que las vértebras lumbares son el eje de flexión, extensión y pivote del cuerpo.
La Mtc sostiene que en la zona lumbar están situados puntos energéticos importantes de acupuntura, por ejemplo, la cavidad Mingmen (4VG) situada entre las apófisis espinosas de la segunda y tercera vértebras lumbares en el meridiano Du (Vaso Gobernador), es punto de afloramiento del Jing (Esencia), o Esencia Original proveniente del Riñón Yang.
Los médicos chinos creen que la cavidad Mingmen y la longevidad del ser humano están estrechamente relacionadas. Así, cuando la cavidad Mingmen se agota, la vida cesa.
Existe igualmente otro punto de energía muy importante situado en el meridiano Ren o Vaso Concepción. Este es el punto Senque (8VC, situado directamente sobre el ombligo, en el lado opuesto al punto Mingmen). El punto Mingmen en la espalda y el punto Senque en el abdomen, están directamente conectados y cumplen funciones energéticas similares.
Los maestros de Daoyin denominaban al punto Senque como “la zona más importante para la longevidad”.
Al practicar algunos de los ejercicios incluidos en Daoyin Shi Er Fa los practicantes deben girar profundamente la cintura y usarla como eje de rotación, de esta forma se obtiene la movilización completa de la zona lumbar, incluyendo los riñones, el estómago, los meridianos Ren y Du, así como la estimulación de las cavidades Mingmen y Senque.
©Daoyin/Liangong España. Texto y fotos.