Filosofía Qigong: la Moral y la Ética

El Cultivo de Wu De (Ética-Moral) en la filosofía Qigong.

 

Filosofía de la Asociación Española de Qigong Daoyin (Daoyin/Liangong España).

 

     Como organización dedicada a la enseñanza de las Artes Corporales Chinas para la Salud, la Asociación Española de Qigong Daoyin identifica plenamente su filosofía de relaciones inter-miembros y de comportamiento ético general en la filosofía y reglas morales universales enseñadas desde hace siglos en las escuelas tradicionales chinas de Wushu (Kung Fu), Taijiquan (Tai Chi Chuan) y Qi Gong (Chi Kung).

 

Wu De (Ética – Moral).

     En idioma chino, la moral o ética se denomina Wu De y también Dao De. Muchos maestros de las artes marciales han considerado durante muchos años que la moral y la ética son el criterio más importante para considerar a los miembros de sus escuelas, haciendo de éstas la parte más importante del entrenamiento.

 

La Moral incluye dos aspectos fundamentales: la ética en las acciones, y la ética en las intenciones.

 

La ética en las Acciones:

ésta incluye la Humildad, el Respeto, la Rectitud, la Confianza y la Lealtad.

La ética en la Intención:

consiste en Firmeza, Paciencia, PerseveranciaCoraje o Valor.

 

     Tradicionalmente se consideraba que sólo los estudiantes que habían cultivado estas normas de moralidad eran dignos de recibir enseñanzas. De los dos aspectos de la moralidad, la ética en las acciones es, sin duda, la más importante.

     La razón es muy simple: es la moral que rige las relaciones del estudiante con su maestro, profesor, escuela u organización, como con sus compañeros, con otros estudiantes y con las personas en general.

     Las personas que no son éticas en sus acciones, las que no aceptan las normas ni la disciplina, aquellas que solo piensan en sí mismas y solo buscan ventajas y atajos, no son merecedoras de ser enseñadas desde el momento que no es posible confiar en ellas por su forma de actuar.

     

     Además, sin ética en las acciones, cualquier persona a la que enseñemos podría abusar de otras personas usando su habilidad con las técnicas aprendidas para dañar a la gente o perjudicar a las personas enseñando sin preparación suficiente.

     Por consiguiente, los maestros y profesores, las escuelas u organizaciones estudiarán cuidadosamente durante mucho tiempo a sus estudiantes y, sobre todo, a aquellos que pretenden formarse para enseñar a otros, hasta estar seguros de que pueden confiar en ellos.

 

     La ética de intención tiene como meta el auto-cultivo, es decir, la propia realización interna mental del individuo.

     La tradición china de la que proviene el Qi Gong considera que el ser humano tiene dos tipos de mente o psique, una que rige las emociones (a la que denominaban el “Mono”), y una mente de sabiduría (a la que denominaban el “Caballo”).

     

     Normalmente, cuando una persona falla en algo que es porque la mente emocional (su “mono” inquieto, disperso e irreflexivo), ha dominado a su pensamiento, su capacidad de criterio y de reflexión.    

     Cinco Puntos fundamentales en la ética de intención son las llaves para llevar a los estudiantes y a las personas a la fase en la que la mente sabia (“el caballo” noble, domado y entrenado), domine a la mente emocional (“el mono” incontrolable). 

     

     Este auto-cultivo y la disciplina es la meta en el entrenamiento de la filosofía de la Asociación Española de Qigong Daoyin.

 

 

Ética/Moral en las Acciones.

 

1. La Humildad (Qian Xu).

     La humildad viene de controlar el sentimiento de orgullo. En China suele decirse: “el orgullo pierde, la humildad gana los beneficios”.

     Cuando estamos satisfechos de nosotros mismos, nos solemos “dormir en los laureles” y no meditamos las cosas.

     Entonces, tampoco estamos deseosos de avanzar ni de aprender, y si lo estamos suele ser a base de buscar subterfugios, ventajas y atajos.

     

     Sin embargo, permaneciendo siempre humildes estaremos buscando las formas de mejorar uno mismo cada día y siempre estaremos aprendiendo.

     Hay que recordar que no hay limitaciones para el conocimiento. No importa cuánto hayamos aprendido, siempre hay un nivel más avanzado. Confucio dijo: “Tres personas caminan juntas, una de ellas puede ser mi maestro”.

     Siempre hay alguien con más conocimientos que nosotros en algún área. Sabiendo esto ¿cómo podemos permanecer orgullosos y satisfechos de nosotros mismos?.

 

2. El Respeto (Zun Jing).

     Respeto es la base de la relación con los profesores, con los compañeros y con la gente en general. Éste hace armónica una relación con alguien. No obstante el respeto más importante es el respeto por uno mismo. ¿Cómo podemos respetar a los demás sin respetarnos antes a nosotros mismos? El respeto se gana, no puede pedirse o exigirse.

 

3. La Rectitud (Zheng Yi).

     Rectitud es un estilo de vida. Si hay algo que sabemos debemos hacer, no dudamos en realizarlo, y si hay algo que sabemos no debemos hacer, en ningún caso nos involucramos en ello.

     La mente sabia debe liderar, no así la mente emocional. Si logramos hacer esto, entonces nos sentimos bien con nosotros mismos y no tendremos sentimientos de culpabilidad o remordimientos.

     Comportándonos de este modo, evitando las malas influencias, es como ganamos la confianza de los demás y sobre todo la de nuestros ascendientes en cualquier área de la vida.

 

4. La Confianza (Xin Yong).

     Ésta incluye ser digno de la confianza de los demás y también la confianza en uno mismo. Se debe desarrollar un tipo de personalidad en la que otras personas puedan confiar. Si hacemos una promesa debemos cumplirla.

     Si nos comprometemos con algo o con alguien no debemos fallar. La confianza es la llave de la amistad. La confianza de un amigo es dura de ganar pero fácil de perder.

     La confianza en uno mismo es la raíz de la confianza. Debemos aprender a construir la confianza en nosotros mismos y demostrarlo.

     Sólo entonces puede que los demás confíen en nosotros. En China se dice: “Aquellos que se respetan también respetarán. Aquellos que confían en si mismos, en ellos también confiarán”.

  

5. La Lealtad (Zhong Cheng).

     Lealtad es la raíz de confianza. Debemos ser comprometidos y fieles a nuestros profesores, a los amigos, así ellos también serán fieles con nosotros.

   

     La lealtad permite que la confianza mutua crezca. Practicando las artes corporales y disciplinas chinas es especialmente crucial que haya lealtad entre estudiantes y profesores. Ésta se construye y fundamenta en obediencia del estudiante al profesor.

     La obediencia es el requisito previo para aprender. Si deseamos realmente aprender, primero debemos liberarnos del orgullo.

     Debemos inclinarnos mental y espiritualmente a la persona que nos enseña. Sólo esto abrirá las puertas de la confianza.

     Un maestro o profesor no enseñará a alguien que únicamente está preocupado por sí mismo, por su dignidad y orgullo. Delante del profesor, no existe la dignidad ni el orgullo.

 

 

Ética/Moral en la Intención.

 

1. La Voluntad (Yi Zhi).

 

     Normalmente se tarda tiempo en desarrollar una voluntad fuerte. Esto es debido a la lucha interna entre la mente emocional (el “mono”) y la mente sabia (el “caballo”). En la China antigua existía un dicho: “controla al mono; doma al caballo”.-

 

     Si la mente sabia es la que gobierna nuestras intenciones y nuestras acciones podremos suprimir las perturbaciones que vienen de la mente emocional y la voluntad puede ser duradera.

     Una voluntad fuerte depende de la sinceridad con que nos comprometemos con nuestras metas.

 

     Esto tiene que venir de nuestro ser profundo y no puede ser únicamente un deseo vago y casual.

     A menudo los estudiantes e instructores que muestran más avidez para aprender al principio son los que antes abandonan las clases, siendo los que esconden este ansia por aprender en lo profundo de su ser los que permanecen más tiempo aprendiendo.

 

 

Firmeza, Paciencia y Perseverancia (Ren Nai, Yi Li y, Heng Xin).

     La Firmeza, la Perseverancia y la Paciencia son las manifestaciones de una voluntad fuerte. Las personas que tienen el éxito no siempre son las más inteligentes, pero sí son siempre las más pacientes y perseverantes.

     Las personas ilustradas no usan sus conocimientos únicamente para guiar su pensamiento, sino también los usan para gobernar su personalidad.

A través de cultivar estos tres elementos (Firmeza, Paciencia y Perseverancia) es como se construye gradualmente una mente firme y sabia.

     

     Una mente profunda es la llave para la más completa formación. Aprendiendo a utilizar nuestra mente para regular nuestro entrenamiento es como logramos acceder a etapas más profundas de conocimiento y si podemos manifestar este conocimiento en nuestras acciones es como logramos matizarnos con respecto a los demás.

 

El Valor y el Coraje (Yong Gan).

     Aplicado a las artes marciales, muchos practicantes son vencidos fácilmente en peleas callejeras con otras personas. Igualmente, otros muchos estudiantes de Daoyin, Taijiquan o Chi Kung quedan fascinados por las rutinas o formas quedando enredados en ellas no siendo capaces de ver más allá para poder avanzar en su práctica.

     Es como dice el dicho: “centrarse en el dedo que apunta y perderse la grandiosidad de la luna“. Esto sucede así incluso después de haber practicado durante años.

   

     La razón para esto es muy simple. Las circunstancias bajo las que los practicantes de artes marciales entrenan en un gimnasio nada tienen que ver con una situación en la calle ante un caso real de vida o muerte.

     Por otro lado, la diferencia entre avanzar o no en la práctica de las artes corporales chinas para la salud depende tanto de encontrar la guía de un profesor experimentado como de reunir la voluntad y el coraje de seguir sus enseñanzas.

     Un verdadero practicante de artes marciales se enfrentará a una situación de peligro sin vacilación, y un verdadero practicante de Daoyin, Chi Kung o Taichichuan se esforzará en entender, seguir y aplicar los consejos y enseñanzas recibidas de su profesor, de este modo lo estudiado no habrá sido en vano.

     

     Si no somos capaces de desarrollar nuestro valor y coraje para enfrentar cualquier estudio o situación comprometida, entonces habremos fallado en el propósito original de nuestro entrenamiento.

     El valor también se puede usar para evitar la lucha, para controlar una situación para la que luchar no es necesario o para perseverar en cualquier situación o aprendizaje que debamos enfrentar en nuestra vida. Esto es a menudo más difícil que “luchar” realmente. 

 

 

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