Qigong | Orígenes y Breve Historia de las prácticas Qigong.
En China, la medicina bioenergética, entre cuyas especialidades se encuentran los tratamientos y prácticas Qigong (Daoyin), ha sido desarrollada durante miles de años. Aunque el arte y las prácticas Qigong están consideradas como una parte fundamental de la medicina tradicional china (Mtc) aplicada en la actualidad, su origen histórico puede situarse en épocas incluso más antiguas a la de la invención del lenguaje escrito.
En la China antigua la medicina energética y todas sus formas de curación, incluyendo el Qigong, eran terreno de exclusivo dominio de los chamanes tribales Wuyi.
Daoyin | Dao Yin.
En China, originalmente, el Qigong era conocido con otros nombres tales como «Xiu Lian» (cultivar y refinar); «Xing Qi» (ayudar o asistir al flujo del Qi); «Tuna» (literalmente «escupir y absorber»), y particularmente como «Daoyin» (guiar el Qi y estirar los cuatro miembros y el tronco para armonizar el cuerpo, la respiración y la mente).
De acuerdo con la tradición, el origen de las prácticas mágicas taoístas, de las habilidades esotéricas Qigong y de la acupuntura, siempre se ha asociado al emperador Huang Di (皇帝, El Emperador Amarillo, 2697-2597 a.C.) de sobrenombre Gongsun (公孙), también llamado Xuanyuanshi (軒轅氏) por el nombre de la colina y villa en la que se encontraba el palacio en el que nació.
Huangdi reinó en el norte de China sobre una confederación de clanes tribales entre los años 2697 y 2597 antes de nuestra Era. Se dice que Huangdi era un adepto a los ejercicios respiratorios Qigong, a la meditación, a la alquimia interna, a la elaboración de píldoras y preparados con hierbas y a la alquimia sexual. En la tradición china se le atribuyen más de 100 años de vida.
Las conversaciones sobre medicina, salud y longevidad del emperador Huangdi con sus consejeros médicos jefes Qi Bo (岐伯) y Lei Gong (雷公) fueron finalmente compiladas y registradas en doce libros escritos en rollos de láminas bambú, durante el Periodo de Los Reinos Combatientes. Este trabajo se conoce como el Nei Jing (内經) o Canon de Medicina del Emperador Amarillo.
De acuerdo con el clásico Biografía de los Inmortales escrito durante la dinastía Han, el Emperador Amarillo «tuvo poderes mágicos para controlar y demandar servicios de distintas deidades y entidades espirituales».
Qigong en la Dinastía Zhou (1028-221 a.C.).
Durante la dinastía Zhou (周朝), el recién publicado libro de las adivinaciones conocido como Yi Jing (I Ching, 易經) o Libro de las Mutaciones o Cambios, se convirtió en referente teórico del entrenamiento Qigong. En la China antigua no había separación clara entre el estudio de la medicina y el estudio de las artes adivinatorias.
El Qi Celeste o Energía del Cielo estaba relacionado con la astrología china; el Qi Terrestre o Energía de la Tierra conectaba con el Feng Shui, (風水, Viento y Agua) y el Qi Humano o Energía del Hombre estaba relacionada con el estudio del I Ching.
El nombre original del I Ching era Zhouyi (Cambios de Zhou), y presentaba los cimientos de la cultura china y sus influencias sobre las bases de la Mtc. El I Ching tiene sus raíces en la interacción entre el «Bakua del Cielo Anterior» y el «Bakua del Cielo Posterior».
Los chinos antiguos creían que existía una única conexión energética y espiritual entre el nacimiento de un individuo y los ocho campos energéticos manifestados dentro de las ocho direcciones del Bakua (八卦).
Tan importante fue esta relación, que el famoso médico Sun Simiao (孫思邈) de la dinastía Han una vez dijo: «no es posible dominar la medicina hasta no haber estudiado el I Ching». De hecho, de acuerdo con el historiador médico Yang Li, ningún doctor en la historia médica china estudió el Canon de la Medicina China sin consultar al tiempo el I Ching.
Durante el Periodo de Primavera y Otoño (春秋時代) (770-476 a.C.) y de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.), después de la caída de la dinastía Zhou, China experimentó un fenómeno sin precedentes de gran expansión cultural académica y literaria llamado «Las Cien Escuelas de Pensamiento» (諸子百家, «Todos los Filósofos, Cien Escuelas»). Este movimiento ayudó al desarrollo y a la expansión de las prácticas para la conservación de la salud. En ese periodo, el Qigong ya había desarrollado su etapa embrionaria siendo utilizado en procedimientos de culto, danzas ceremoniales y en el desarrollo de destrezas físicas aplicadas a la caza.
Igualmente, los antiguos chamanes chinos Wuyi comenzaron de forma progresiva a aplicar sus destrezas Qigong en la práctica de la medicina y la curación de enfermedades.
El primer libro monográfico que trata sobre Qigong y medicina fue escrito durante el periodo de los Reinos Combatientes como parte del libro El Canon de la Medicina China del Emperador Amarillo.
Dentro de los doce rollos que componían este libro, se enumeraron los Cinco Métodos Terapéuticos: la aplicación de las Nueve Agujas; decocciones con hierbas; práctica de la moxibustión; la punción con aguja de piedra; los tipos de masaje y el Daoyin (el cual incluía prácticas Qigong de tipo respiratorio). En los doce rollos también había apartados dedicados a la explicación de las teorías de base y a los métodos Qigong para el cuidado de la salud. El Huangdi Neijing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) constituye el primer momento en la historia de China en el que el Qigong es introducido en un formato metódico y teórico.
También durante este periodo, muchos filósofos tales como Lao Zi (老子) o Zhuangzi (莊子), figuras legendarias del Taoísmo (道教), junto con Huangdi o Confucio (孔子), eran personajes públicamente reconocidos como grandes maestros Qigong.
Según el clásico Shi Ji (史記) (Memorias Históricas) escrito por el historiador Sima Qian (司馬遷, 145-90 a.C.) de la dinastía Han (145-90 a.C.), el gran médico de la época del Emperador Amarillo, de nombre Bian Que (扁鹊, 2697-2598 a.C., el médico más antiguo conocido en China), también usaba Daoyin y masaje para el tratamiento de las enfermedades.
Durante el periodo de los Reinos Combatientes, Lao Zi, conocido como Viejo Sabio o Viejo Maestro a quién se atribuye el clásico Daodejing (Tao Te King, 道德經, El Camino y su Virtud o Poder, libro fundamental de la doctrina taoísta), es considerado como «el sublime filósofo taoísta». Por eso, los taoístas de esta época eran conocidos como Huang Lao Dao (黄老道, literalmente Amarillo-Viejo-Camino (El Camino del Emperador Amarillo y el Viejo Sabio).
Igualmente, durante los primeros años del periodo de los Reinos Combatientes, se recopilaron numerosos registros sobre el entrenamiento y teorías Daoyin-Qigong. Ejemplos son el Xing Qi Yu Pei Ming (Colgante de Jade con inscripciones Qigong, 行气玉佩铭), o en el Zhou Yi Tong Qi (周易參同契, Analogías de Principios de Cambios, formulados durante la dinastía Zhou).
Qigong en la Dinastía Qin (221-206 a.C.).
Durante el periodo Qin (秦朝), el primer ministro Lu Buwei (呂不韋, 291–235 a.C.) compiló el texto titulado Anales de Lu de Primavera y Otoño (呂氏春秋). En este texto, Lu Buwei recopiló muchas de las antiguas prácticas taoístas de la Armonía del Cielo y el Hombre, disertando sobre los efectos de los cambios estacionales y de otras fuerzas naturales sobre el ser humano.
Otro antiguo libro taoísta codificado en la misma época, El Camino para el Cultivo de la Vida, contenía también entrenamientos Daoyin, recomendaciones dietéticas y la descripción de prácticas sexuales taoístas (房中術).
Qi Gong en la Dinastía Han y la Dinastía Han del Este (206 a.C.-220 d.C.).
Muchas de las primeras prescripciones médicas y ejercicios Qigong fueron derivados de las artes marciales y de sus aplicaciones, así como de la imitación de los movimientos de ciertos animales. De este periodo es el Daoyin Tu (導引圖), o Mapa Daoyin de la dinastía Han (漢), el primer set completo de ejercicios de conducción energética Daoyin hallado en unas excavaciones arqueológicas, el cuál contenía un grupo de ejercicios exclusivos de imitación animal.
Durante la dinastía Han, un famoso médico de nombre Zhang Zhongjing (张仲景, el Hipócrates chino, 50-219 d.C.), considerado el más importante médico de la dinastía Han del Este (東漢朝, 25-220 d.C.), mencionaba en su libro Jin Gui Yao Lue (金匱要略, Prescripciones Esenciales de la Cámara Dorada) que: «…el Daoyin (导引), los ejercicios respiratorios Tu Na (吐纳, literalmente «escupir y absorber»), el masaje anmo-tuina (按摩推拿), la acupuntura (鍼灸) y la moxibustión (艾灸), deben ser usados para purgar los canales corporales y para regular el Yin (陰) y el Yang (陽)».
También durante la dinastía Han, el gran médico y alquimista taoísta Hua Tuo (華佗, 145-208 d.C.), creo un sistema de ejercicios Daoyin basado en el movimiento de cinco animales al que llamó Wuqinxi (五禽戲, El Juego de los Cinco Animales). Los cinco ejercicios imitaban los movimientos y gestos del Tigre, Ciervo, Oso, Simio y del Pájaro.
La meta principal de la práctica de estos ejercicios era ayudar a los practicantes a mejorar la salud y a contrarrestar las enfermedades a través de la apertura de los canales energéticos a fin de cultivar la Esencia o Jing (精), la Energía o Qi (气), y el Espíritu o Shen (神). Cada uno de Los Cinco Animales está relacionado con un órgano interno específico, así:
- El Juego del Tigre estimula y fortalece la función de los pulmones y del intestino grueso y flexibiliza la columna vertebral proporcionando masaje a los órganos internos.
- El Juego del Ciervo estimula y fortalece la función del hígado y de la vesícula biliar; estira y fortalece las piernas, la columna vertebral y la cintura, mejorando la flexibilidad articular general.
- El Juego del Oso estimula y fortalece la función de los riñones y de la vejiga; elimina gases; masajea los órganos internos; incrementa el poder de enraizamiento; fortalece los huesos y ayuda a calentar el cuerpo.
- El Juego del Simio estimula y fortalece la función del estómago y del bazo. Igualmente, estimula la función neurológica y motriz y mejora el equilibrio.
- El Juego del Pájaro estimula y fortalece la función del corazón y del intestino delgado; mejora el equilibrio; moviliza las articulaciones; mejora la hinchazón y los edemas y ayuda a enfriar el cuerpo, oxigenándolo a través de la respiración prolongada y profunda, la expulsión de toxinas y el movimiento del pecho y de los brazos.
Durante el final de la dinastía Han, el adepto taoísta Wei Boyang (魏伯陽) escribió el clásico Zhan Dong Ji (魏伯陽, La Unión de las Tres Ecuaciones), en el que expone la alquimia interna de la Respiración Qigong; la Transformación del Qi y el Cultivo Dual de la Prácticas Sexuales. En el mismo periodo el Tai Ping Jing (太平經, Escrituras de la Gran Paz), resumió muchas de las prácticas taoístas tradicionales enseñadas dentro del linaje de los Huang Lao Dao (黄老道).
Qi Gong en el Periodo de Los Tres Reinos (220-263 d.C.).
Durante el periodo de Los Tres Reinos (三國, los reinos Wei 魏, Han 漢 y Wu 吳), muchas personas practicaban alguna forma de Daoyin, incluyendo famosos eruditos, médicos y alquimistas.
Ji Kang (嵇康), autor, poeta, músico, filósofo taoísta y alquimista de la dinastía Wei (曹魏), uno de «Los Siete Sabios del Bosque de Bambú» (竹林七賢, grupo de filósofos, poetas y músicos de la corriente Qingtan (清談, Conversación Pura) del taoísmo chino del siglo III, escribió el libro Yangsheng Lun (養生論, Ensayo Sobre las Dificultades para Preservar la Vida), en el que describía varias formas y ejercicios Qigong y Daoyin para el restablecimiento de la salud.
Qi Gong en la Dinastía Jin (265-420 d.C.).
El importante texto taoísta Huang Ting Jing (黄庭经, El Canon del Patio Amarillo*) compilado por Wei Hua Cun (魏華存) (no se conoce autor ni fecha de publicación de la obra original) y publicado durante la dinastía Jin (晉朝, 265-420 d.C.), indujo la escuela de pensamiento Nei Dan (內丹, Elixir Interno), convirtiéndose y prevaleciendo como base de todos los entrenamientos Qigong.
(*) El título se refiere al área central del palacio imperial en el que el emperador y sus ministros tomaban las decisiones vitales para el devenir del imperio. El color amarillo indica el elemento Tierra, el cual es el elemento central en la Teoría de las Cinco Manifestaciones (Wu Xing, 五行).
Este texto explicaba pormenorizadamente los componentes clave de las prácticas taoístas, incluyendo las habilidades para cultivar la Energía Interior (Nei Dan, 內丹), o la regulación de los tres Dantians (丹田), o Campos del Elixir.
Ge Hong (葛洪, 284-364 d.C.), otro notable erudito taoísta y medico de la dinastía Jin del Este (東晉, 317-420 d.C.), escribió otro hito considerado compendio de la teoría y de la práctica taoísta. En su libro Bao Pu Zi (抱朴子, El que Abraza el Bloque sin Tallar o Visión General del Maestro que Abraza la Simplicidad), Ge Hong detallaba numerosas técnicas para el desarrollo de la longevidad (usando ejercicios de Qigong estático que desarrollaban la esencia Jing y la energía Qi) y la inmortalidad espiritual. Este texto es hoy todavía considerado como uno de los más influyentes en el desarrollo de las prácticas Qigong.
Qigong en las Dinastías Meridionales y Septentrionales (386-588 d.C.).
Tao Honjing (陶弘景, 456-536 d.C.), notable médico erudito y taoísta de la dinastía Liang del Sur (梁, 520-557 d.C.), compiló el antiguo libro de Qigong taoísta Yang Xing Yan Ming Lu (養性延命錄, Registros para el Cultivo de la Mente y la Longevidad), enfocado exclusivamente a los métodos Yangsheng (养生, nutrir la vida) basados en el Qigong.
En el 334 d.C. se publicó el monográfico Huang Ting Wai Jing Jing (黄庭外景经, Canon Sobre la Perspectiva Externa del Patio Amarillo), en el que el Huang Ting Jing (黄庭经, El Canon del Patio Amarillo) de la dinastía Jin, pasaba a denominarse como Huang Ting Nei Jing Jing (黄庭内景经, Clásico Sobre el Cultivo de la Esencia Interna, también conocido como Supremo Canon de Jade Sobre la Perspectiva Interna del Patio Amarillo). También de este periodo es el importante clásico del Qigong taoísta Huang Hai Jing (黄海经, Cultivo del Mar de la Esencia).
Durante la dinastía Liang del Sur, el monje budista indio Damo (達摩, Bodhidharma) llegó a China dónde comenzó a enseñar un heterodoxo estilo de Budismo Tántrico. En el año 527 de nuestra Era, Damo viajó al Templo de Shaolín (少林寺), en la montaña Song (嵩山), de la provincia de Henan (河南). Fue en este famoso monasterio donde Damo creó su famoso clásico del Qigong Yijinjing (易筋經), o Tratado para el Cambio Músculo/Tendón.
Qi Gong en la Dinastía Sui y la Dinastía Tang (581-907 d.C.).
Durante la dinastía Sui (隋朝, 581–618 d.C.) y la dinastía Tang (唐朝, 618-907 d.C.), el Qigong era usado de forma generalizada en aplicaciones clínicas. Éstas incluían un tipo de masaje denominado Lao Zi Qi (老子气), o Las 49 Técnicas de Masaje de Lao Zi, introducido por el médico taoísta Sun Simiao (孫思邈), así como otros ejercicios y prescripciones Daoyin. La efectividad del Qigong como poderosa modalidad curativa y sus protocolos, son recopilados en tres libros clásicos de la época.
Los tres tomos recogían instrucciones detalladas de los métodos y entrenamientos Qigong. Estos eran: Zhu Bing Yuan Zhou Lun (诸病源候总论, Tratamiento General de las Causas y Síntomas de las Enfermedades) de Chao Yuanfang (550-630 d.C.); Bei Ji Qian Jin Yao Fang (备急千金要方, Recetas Para Cada Emergencia que Valen Más de Mil Monedas de Oro) de Sun Simiao y Wai Tai Mi Yao (外台秘要, El Secreto Extra Importante o Secretos Médicos de un Funcionario) de Wang Tao.
El médico y alquimista taoísta más famoso durante la dinastía Tang (唐朝) fue Sun Simiao (590-682 d.C.). Prolífico autor de numerosas obras médicas, Sun Simiao contribuyó de forma decisiva al desarrollo y la difusión de la medicina china y del Qigong terapéutico.
Aunque se piensa que las primeras cartas anatómicas de localización de los canales y puntos energéticos de acupuntura aparecieron durante la dinastía Han (206 a.C. – 220 d. C.), Sun Simiao fue autor de los primeros dibujos con las vistas anterior, posterior y lateral del cuerpo humano mostrando el recorrido fiel de las doce unidades energéticas diferenciadas en cinco colores diferentes (atendiendo a la Ley de Las Cinco Manifestaciones o Movimientos Wu Xing, 五行); los Ocho Canales o Vasos Extraordinarios (Qi Jing Ba Mai, 奇經八脈) en un sexto color, y la localización precisa de los puntos o cavidades energéticas.
El formato anatómico diseñado por Sun Simiao en sus cartas de acupuntura es usado, todavía hoy en todas las escuelas, clínicas y universidades de medicina china del mundo. Sun Simiao fue igualmente el introductor de la unidad de medida tradicional cun (寸), usada en la localización de las cavidades de acupuntura sobre el cuerpo.
En la misma época, Chao Yuanfang (巢元方), otro importante médico, describió en su libro Zhu Bing Yuan Zhou Lun (Tratamiento General de las Causas y Síntomas de las Enfermedades), doscientas cincuenta fórmulas para mejorar el flujo interior y exterior de la energía corporal Qi mediante ejercicios Qigong.
Qi Gong en las Dinastías Song, Jin y Yuan (960-1368 d.C.).
Durante las dinastías Song (宋朝), Jin (金朝) y Yuan (元朝) se incrementó el interés hacia el taoísmo Nei Dan (內丹术, Alquimia Interna), doctrina esotérica física, mental y espiritual usada como parte integral de la práctica Qigong, y muchos importantes desarrollos relacionados con las actividades físicas enfocadas hacia el Qigong comenzaron a producirse cuando la población en general comenzó a prestar mayor atención a la salud y al poder curativo del Qigong y de la meditación.
Su Sui (苏轼), también conocido como Zizhan (子瞻), uno de los ocho literatos más famosos de la dinastía Song del Norte (北宋, 960-1127 d.C.), fue uno de los mayores defensores y difusores de los beneficios del Qigong. Sus ideas han seguido teniendo influencia en la práctica del Qigong médico hasta la actualidad. Otros dos filósofos, Zhou Dunyi (周敦頤, 1017-1073 d.C.), de la dinastía Song del Norte, y Zhu Xi (朱熹, 1130-1200 d.C.) de la dinastía Song del Sur (南宋), desarrollaron un tipo de Qigong basado en el Neo Confucianismo* (宋明理学).
(*) El Neo Confucianismo fue un intento de crear una forma más racionalista y secular del confucianismo rechazando los elementos supersticiosos y místicos del taoísmo y el budismo que habían influido en el confucianismo durante y después de la dinastía Han.
Este sistema de Qigong propugnaba la teoría de la quietud de la meditación y el estudio del Tai Ji Tu Shuo (太極圖說, Explicación del Símbolo del Taiji o Tai Ji Tuo, 太極圖).
Entre otros muchos maestros taoístas cuyos trabajos sirvieron para impulsar el Qigong en estas dinastías, también destacó Zhang Boduan (張伯端, 987–1082 d.C.), incorporando en sus escritos lúcidas explicaciones sobre avanzados principios de la Escuela Taoísta Quan Zhen (全眞, Realidad Completa).
Destacan entre estos trabajos Instrucciones Alquímicas Sobre el Refinamiento del Tesoro Dorado (Yu Qing Jin Si Qing Hua Jin Bao Nei Lian Dan Jue, 玉清金笥青華祕文金寶內練丹訣); Secreto de la Apertura de los Pasos; Cuatrocientos Caracteres Sobre el Elixir Dorado (Jin Dan Si Bai Zi, 金丹四百字) y Comprensión de la Realidad (Wu Zhen Pian, 悟真篇).
Qi Gong en las Dinastías Ming y Qing (1368-1911 d.C.).
Durante las dinastías Ming (大明, 1368-1644 d.C.) y Qing (清朝, 1644-1911 d.C.), el Qigong terapéutico se extendió de forma generalizada siendo adoptado por la clase médica como medio de tratamiento de enfermedades, así como para la prevención de las mismas y el mantenimiento de la salud.
A comienzos de la dinastía Ming diferentes discusiones médicas sobre los efectos del Qigong y su correcta aplicación terapéutica aparecen en dos textos médicos, uno de ellos de Wang Lu (王履), titulado Yi Jing Su Hui Ji (醫經溯洄集, Memoria Médica Clásica) y otro de Wan Quan (萬全), también conocido como Wang Mi Zhai (萬密齋), titulado El Libro Médico Secreto de Wang Mi Zhai (萬密齋醫學全書), con la exposición de diferentes categorías de trabajos médicos. También durante la dinastía Ming, el gran médico y maestro de Qigong Li Shizhen (李時珍)(1518-1593 d.C.), popularizó la combinación de los tratamientos médicos con las prácticas Qigong.
Durante la dinastía Qing, los ejercicios Daoyin eran profusamente mencionados en la famosa enciclopedia conocida como Gu Jin Shu Ji Cheng (古今圖書集成, Completa Colección de Antiguos Clásicos Chinos) escrita por Chen Meng Lei (陳夢雷) y terminada en el año 1725. En la misma época, el famoso médico Zhang Lu (张氏), en su libro Zhang Shi Yi Tong (張氏醫通, Experiencia Médica de Zhang), trataba, por vez primera en la historia china, las denominadas «desviaciones de la circulación Qi».
Qigong durante la República China (1912-1949).
Durante la República China el país sufrió toda una sucesión de invasiones extranjeras además de la corrupción de los poderes imperialistas. La confusión, unida a las luchas internas entre los señores de la guerra, trasladaron el caos a toda China, y crearon un alto, tanto en el desarrollo del Qigong como en el de la medicina china.
Qigong: desde la República Popular China (1949) hasta nuestros días.
En 1953, el doctor Liu Guizhen (劉貴珍, 1920-1983), publicó su libro Qigong Liao Fa Shi Yan (氣功療法實驗, Aplicación del Qigong a la Práctica Médica) y el término Qigong para la salud paso a ser cada vez más popular.
Sus esfuerzos por redefinir y presentar el Qigong libre de un contexto místico o filosófico fue aceptado por el gobierno comunista, y el éxito del libro de Liu Guizhen impulsó el apoyo institucional hacia la medicina tradicional china. Como resultado, se crearon departamentos de Qigong en las universidades y hospitales de medicina y educación física del país, pero siempre bajo el estricto control oficial y sin acceso al público en general.
En el año 1955 se fundó el primer sanatorio de Qigong en la ciudad de Tangshan, introduciendo las terapias Qigong a la población en general. Con la finalidad de fomentar el Qigong y formar terapeutas profesionales, durante 1956 se constituyeron varios grupos de trabajo en las ciudades de Tangshan y Bedaihe.
Como consecuencia de estas labores, algunas clínicas e instituciones Qigong fueron establecidas en varias ciudades chinas. El Qigong terapéutico ganó la aprobación definitiva del gobierno chino y en octubre de 1959 se celebró en Bedaihe la Primera Conferencia Nacional e Intercambio de Experiencias Sobre Qigong auspiciada por el Ministerio para la Salud Pública de la República Popular China. Al evento acudieron participantes de 64 colegios e institutos médicos de 17 provincias chinas.
Durante la Gran Revolución Cultural Proletaria (无产阶级文化大革命, 1966-1976), el presidente Mao Zhedong (毛泽东, 1893-1976) lanzó su Ejército Rojo con el lema «fuera lo viejo, adentro lo nuevo».
Durante este periodo, tanto las artes marciales como el Qigong fueron prohibidos en China. La mayor parte de profesionales y médicos Qigong fueron encarcelados (el mismo Dr. Liu Guizhen murió en prisión), huyeron a Taiwan, se ocultaron negando sus habilidades o fueron enviados a campos de reeducación. El presidente Mao incluso emitió un decreto por el que todos los doctores del país debían ahora estudiar la medicina occidental, quedando prohibida la medicina tradicional china.
Con menos de 30.000 médicos en toda China con conocimientos de la medicina occidental, la población se encontró inesperadamente con un nuevo problema, pues filas de miles de pacientes se formaban cada día delante de los hospitales a la espera de consulta o tratamiento y los médicos trabajaban durante jornadas interminables todos los días de la semana quedando exhaustos. Las autoridades médicas chinas se vieron así envueltas en una crisis sanitaria sin precedentes.
Durante esos años, uno de los miembros del gabinete del presidente Mao cayó enfermo de leucemia y no mejoraba con los protocolos occidentales. Entonces, supo de un maestro de Qigong oculto en Beijing y buscó en él el tratamiento que le devolviese la salud, logrando superar la enfermedad en tres meses.
Receloso, el paciente informó a Mao de que su curación había sido debida a la terapia Qigong y a preparados con hierbas y no a la medicina occidental. Dándose cuenta de la situación crítica de la sanidad nacional, el presidente Mao reevaluó su política de restricción hacia la medicina tradicional china iniciando el entrenamiento generalizado de los doctores descalzos chinos* (赤脚医生).
(*Agricultores con formación médica y paramédica mínima básica que trabajaban en las aldeas rurales durante la República Popular China. Su objetivo era llevar la salud a las zonas rurales donde los médicos urbanos no llegaban. Promovieron la higiene básica, la salud preventiva, y la planificación familiar y enfermedades comunes tratadas. El nombre proviene de los agricultores del sur, los cuáles trabajaban descalzos en los arrozales).
A partir este momento, el gobierno chino focalizó toda su atención en resucitar el antiguo tesoro de la medicina tradicional china, resurgiendo nuevamente los hospitales y clínicas de medicina china por todo el país.
Para combatir la crisis que afectaba todavía el sistema sanitario chino en aquella época, la nueva política sanitaria incluía que cada paciente con una enfermedad crónica tuviera un pase personal de acceso al hospital.
Cada pase consistía en una hoja de papel con treinta espacios para ser sellados. Muchos instructores de Taijiquan (太极拳) y de Qigong fueron entonces enviados por las autoridades a cada parque y espacio abierto de las poblaciones chinas a fin de dar entrenamiento gratuito a la población.
Después de cada lección, el profesor podía sellar un espacio en el pase de un paciente. Antes de poder volver a pasar una consulta, la persona debía presentar su pase en el hospital con los treinta espacios sellados por cualquier profesor de Taijiquan o Qigong del que hubiera tomado lecciones. Así, con la aplicación de este procedimiento anticipado las crisis de aglomeraciones masivas en los hospitales fueron solventadas.
Esta es la razón por la cual la asistencia de la población china a los parques de todo el país para aprender Taijiquan y Qigong, así como otras muchas actividades físicas, comenzó a ser masiva durante los años 70.
Usando materiales y técnicas modernas de investigación, en 1978 se realizaron extensas investigaciones sobre el Qigong en las universidades de Beijing y Shanghai y, en el mismo año, se establecieron sólidas bases experimentales sobre el potencial energético del entrenamiento Qigong en las universidades de Beijing, Nanjing y Guangzhou.
Por esa época, el Qigong fue igualmente estudiado y aplicado, con interesantes y prometedoras conclusiones, en determinados campos de medicina, física nuclear, industria, ingeniería, agricultura y deporte. Como resultado, el gobierno chino se interesó aún más en el Qigong, planteándose la investigación, viabilidad e implantación de una futura modalidad de Qigong Médico en los hospitales chinos.
En el año 1999, el desarrollo del Qigong en China dio un nuevo y repentino giro. A causa de la filosofía predicada por la organización de Qigong Falun Gong o Falun Dafa (法轮大法, Práctica de la Rueda de la Ley) y sus más de 70 millones de adeptos (mayor que el número de miembros del Partido Comunista Chino), el gobierno chino impuso en el país un repentino cese a todas las prácticas Qigong.
Guardias armados irrumpieron en numerosos colegios médicos, laboratorios y clínicas para retirar los equipamientos y cambiar las cerraduras de los puntos de acceso, y muchos doctores e instructores de Qigong fueron detenidos e interrogados en toda China, clausurándose algunos hospitales y centros dedicados al Qigong.
Los grupos de practicantes de Qigong en los parques fueron dispersados y numerosos instructores investigados y sustituidos por otros oficiales. El acontecimiento más grave fue el llamado incidente de la autoinmolación en la plaza de Tiananmen (天安門自焚事件) acaecido el 23 de enero de 2001 en el centro de Beijing en la víspera del Año Nuevo Chino.
En este suceso, la agencia de prensa oficial china Xinhua (新华社) afirmó que cinco miembros del movimiento espiritual prohibido Falun Gong se habían auto inmolado quemándose a lo bonzo para protestar por el trato injusto dado al movimiento por parte del régimen chino.
Desde 2004, solo dos organizaciones de Qigong Médico están autorizadas por el gobierno de la R.P. China para trabajar en hospitales y clínicas chinas (China Medical Qigong Association y World Association of Medical Qigong), junto otras dos de Qigong Deportivo o de Salud. (Chinese Health Qigong Association y International Health Qigong Association).
En la actualidad, muchas de las prácticas y tratamientos Qigong que normalmente eran dispensados en los hospitales y clínicas chinas ya no se enseñan al público en general, y el Qigong para la Salud que se enseña en las universidades y centros de educación física del país y que se promueve desde China al resto del mundo, se encuentra bajo la tutoría de las autoridades.
