Qigong Formación | Instituto de Expertos. https://qigongformacion.com Formación Profesional en Qigong y Artes Corporales Energéticas Chinas para la Salud. Tue, 14 Jul 2020 07:48:17 +0000 es hourly 1 https://wordpress.org/?v=5.4.2 https://qigongformacion.com/wp-content/uploads/2018/08/cropped-dyysg_logo_WP-32x32.gif Qigong Formación | Instituto de Expertos. https://qigongformacion.com 32 32 Yin-Yang y Qigong https://qigongformacion.com/formacion/qigong-y-yin-yang/ Fri, 10 Jul 2020 09:24:14 +0000 https://qigongformacion.com/?p=3512 Por Miguel Martín. Curso profesional oficial teórico de Qigong para Read more

La entrada Yin-Yang y Qigong aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Por Miguel Martín.

Curso profesional oficial teórico de Qigong para la Salud de Chinese Health Qigong Association.

Esta entrada es un extracto de la lección completa «Daoyin Bioenergético – Teorías Clásicas | Yin y Yang» perteneciente al CURSO PROFESIONAL ONLINE DE DAOYIN BIOENERGÉTICO® del profesor Miguel Martín.

La inscripción para este curso estará disponible en breve en: www.daoyinqigongonline.com

Ver ADELANTO DEL PROGRAMA DE FORMACIÓN EN DAOYIN BIOENERGÉTICO AHORA, ahora.

Qigong o Daoyin?

Este artículo de llama «Yin y Yang y Qigong», sin embargo, y durante todo el texto, usaré predominantemente el término antiguo «Daoyin» para referirme a «Qigong».

Es lo mismo Daoyin y Qigong?

Técnicamente no lo son. En la ancestral práctica Daoyin el «Qigong» era el término para designar únicamente las prácticas o ejercicios respiratorios.

Qué es entonces Daoyin?

«Daoyin» es el término preciso antiguo chino para definir lo que, hoy por hoy, se conoce genéricamente como «Qigong».

«Daoyin» engloba, diferencia y desarrolla profusamente los tres enfoques fundamentales del trabajo bioenergético:

  • el trabajo energético corporal (Jinggong),
  • el trabajo energético respiratorio (Qigong),
  • el trabajo energético mental (Shengong),

todos ellos con sus distintos enfoques preventivos y/o terapéuticos.

Daoyin (Qigong) y Teoría Yin y Yang.

Por qué es necesario conocer la teoría Yin y Yang para la práctica y la aplicación Daoyin?

Entrenamiento Daoyin – Yin y Yang

Sin la teoría Yin y Yang de la medicina tradicional china (Mtc) no es posible entender los diferentes síndromes o desequilibrios del Qi en el cuerpo, por lo tanto, tampoco es posible escoger el ejercicio, tabla o práctica Daoyin más adecuada para mejorarlos.

 

Sin el conocimiento de la teoría Yin y Yang, la práctica Daoyin pierde su sentido desde el momento en que no es posible reconocer la finalidad de cada ejercicio físico, respiratorio o mental, o saber qué ejercicios o prácticas pueden usarse para tonificar, sedar o equilibrar el Qi corporal en función de una dolencia y qué otras deben evitarse a fin de no empeorarla.

 

Sin el conocimiento y aplicación de las teorías de base de la Mtc, la práctica Daoyin se convierte en una simple gimnasia de efectos generales limitados.

Teorías Fundamentales de la Medicina China Tradicional Aplicadas a la Práctica y la Terapéutica Daoyin (Qigong).

«…no es posible dominar la medicina hasta no haber estudiado el I Ching; no es posible dominar la práctica Daoyin hasta no haber estudiado la medicina».

Sun Simiao (孫思邈). Famoso doctor de la dinastía Han (590-682 d.C.).

Basadas en las teorías fundamentales de la medicina tradicional china (Mtc), las teorías de base en la práctica y aplicación de Daoyin terapéutico están relacionadas con la interpretación racional de los diferentes síndromes de defecto o de exceso del Qi corporal, a fin de poder escoger o elaborar, lo más racionalmente posible, los distintos ejercicios o tratamientos Daoyin que ayuden a su corrección o al tratamiento.

Las teorías en las que se basa el estudio y la aplicación de las técnicas y procedimientos Daoyin son:

«Teoría Yin y Yang»; «Teoría Wuxing o de Los Cinco Movimientos»; «Teoría Jing-Qi-Shen»; «Teoría Zhang-Xiang»; «Teoría de Meridianos y Colaterales»; «Teoría Qi-Xue».

Los «Cinco Reinos» de la Energía.

«Hace más de 4000 años, los sabios antiguos chinos comprendieron que todas las cosas estaban compuestas por la misma substancia energética a la que llamaron «Qi»; también entendieron que el mundo manifestado estaba basado en sus infinitas manifestaciones.

Los antiguos sabios chinos observaron que el «Qi» (la energía en términos generales), podía catalogarse dentro de cinco reinos o estados de vibración dónde sus manifestaciones tanto físicas como energéticas eran diferentes.

Todos provenientes de un mismo origen común, «El Dao», cada «reino» poseía un diferente patrón vibratorio energético.

Los «Cinco Reinos de Manifestación de la Energía»:

  • El reino de los Minerales.
  • El reino de las Plantas.
  • El reino de los Animales.
  • El reino del Ser Humano.
  • El reino Espiritual.

Cada uno de estos cinco reinos o estados de vibración podían siempre, a su vez, ser divididos en dos aspectos Yin y Yang.

En medicina china tradicional y aplicado a los seres humanos y al estudio de Daoyin, «Yin y Yang» representan el equilibrio, armonía y dualidad dentro del cuerpo, pero también el equilibrio, armonía y dualidad presentes en el propio universo.

 

Los «Cinco Dominios del Qi» (Energía).

Concepto Yin y Yang.

«En la filosofía china, el concepto Yin y Yang explica el patrón de la Unidad Opuesta y Complementaria». 

Fu Xi (伏羲).

En la China ancestral, hace unos 8000 años, la región que ahora ocupa China era llamada «El Gran Pantano del Sueño y de la Nube». Después de la última glaciación, cuando las aguas se retiraron y los campos emergieron, el jefe más sabio de todas las tribus de nombre Fu Xi (伏羲), creó los símbolos originales del I Ching (易經) (Libro de los Cambios o Mutaciones).

Estos símbolos contenían ocho trigramas y sesenta y cuatro exagramas, y Fu Xi los creó sobre la base de sus conocimientos sobre el cielo, la tierra, los animales, las plantas, los minerales y, sobre todo, sobre su entendimiento de un instrumento que el río amarillo había traído a lomos de un hipopótamo (otras leyendas hablan de un animal mezcla de caballo y de dragón) al que Fu Xi llamó «El Mapa del Río» o «He Tu» (河圖).

 

«El Mapa del Río» «He Tu» (河圖).

Yin y Yang son un criterio de clasificación dual de fenómenos; la noción de dualidad es universal en el mundo manifestado.

La transitoriedad de todos los fenómenos y sus continuas transformaciones derivan de los cambios perpetuos del estado de la energía o Qi, el cual puede manifestarse bajo forma densa o substancial (catalogada como «Yin») con peso específico, masa, volumen, y «ocupando un lugar» (Ej. el aspecto material u orgánico de un ser humano), y otras de forma sutil o energética (catalogada como «Yang») con capacidad de generar movimiento y de transformar (Ej. la actividad mental en el mismo ser humano).

Cual es la diferencia fundamental entre la energía y la materia?: a priori «ninguna».

Es decir, únicamente la intensidad de las fuerzas de cohesión molecular producidas sobre una cosa o manifestación por el dinamismo entre cargas eléctricas positivas (Yang) y neutras o negativas (Yin) entre las moléculas de un mismo curepo.

A mayor atracción molecular, mayor densidad y masa específica del objeto o manifestación (Yin); a menor atracción molecular, más enrarecido el fenómeno o manifestación (Yang). 

Yin y Yang – Materia y Energía.

En la antigüedad, los seres humanos observaban estrechamente todos los fenómenos y ciclos naturales que les rodeaban y a los que estaban sometidos, ya que de su adaptación a los mismos dependían para su propia supervivencia. La noción Yin-Yang nació entonces como concepto abstracto para tratar de explicar cómo funcionaban estos ciclos así como todas las cosas en el universo.

En el tratado «Cuestiones Básicas – Gran Tratado sobre las Correspondencias y Manifestaciones del Yin y del Yang» (黃帝內經素問 陰陽應象大論), puede leerse:

«…Yin y Yang, el «Dao» («El Camino») del Cielo y de la Tierra; la Ley de todas las manifestaciones y cosas; los padres de todos los Cambios; el principio de toda creación y crecimiento y de toda decadencia y destrucción; el origen del universo…».

Principios Elementales de la Teoría Yin y Yang:

La Omnipresencia y la Divisibilidad Infinita.

«El concepto Yin y Yang puede aplicarse a toda cosa, manifestación o fenómeno del universo manifestado, ya que todo tiene siempre dos aspectos a tener en cuenta: uno Yin y otro Yang».

Yin y Yang también revelan la infinita divisibilidad de todas las cosas, ya que cada manifestación, aparentemente individual, puede siempre ser dividida en dos aspectos o tendencias opuestas pero inseparables y complementarias al mismo tiempo.

Por ejemplo, el día se considera Yang (más dinámico, luminoso, más caluroso, etc.) en oposición a la noche que se cataloga como Yin (más pasiva, oscura, más fría, etc.), sin embargo, el día, durante el verano, puede considerarse un «Yang en el Yang», ya que tanto el verano como el día se consideran ambos de naturaleza Yang. En contraposición, el día, en invierno, sería una nueva escala de división al poder ser catalogado como un «Yang (el día) dentro de un Yin (invierno).

Siguiendo con el mismo ejemplo (día-Yang y noche-Yin), encontramos que, dentro de un mismo periodo de 24 horas, existe un Yang (el periodo de luz) y un Yin (el periodo de oscuridad), no obstante, estos dos periodos pueden, a su vez, ser sometidos a nuevas subdivisiones Yin-Yang a partir de la división principal primera.

Así, el mediodía (considerado Yang por ser el periodo del día de más luz, calor, etc. por tener el sol en lo alto del cielo) se consideraría un «Yang dentro del Yang» o un «Yang máximo» (mediodía-Yang dentro del periodo Yang del día), mientras que el atardecer sería un «Yang hacia el Yin» (el Yang-luz-calor decrece en favor del Yin-oscuridad-frío); la medianoche sería un «Yin en el Yin» o un «Yin máximo» (medianoche-Yin dentro de la noche o periodo Yin del día), y el amanecer se clasificaría como un «Yin hacia el Yang» (el Yin-oscuridad-frío decrece en favor del Yang-luz-calor), y así  hasta completar nuevamente el ciclo.

Como toda cosa o manifestación, el entrenamiento antiguo Daoyin fue diseñado siguiendo los patrones de división Yin y Yang.

Las Divisiones Yin y Yang en el entrenamiento Daoyin.

La Oposición.

«Yin y Yang en equilibrio se oponen punto por punto y se complementan punto por punto».

Toda cosa o manifestación en el universo manifestado tiene siempre dos aspectos o polos opuestos Yin y Yang (Ej. cielo y tierra; arriba y abajo; frío y calor; noche y día; salud y enfermedad, etc.). Estos conceptos, aparentemente separados e independientes cada uno de su opuesto, se restringen al tiempo que se complementan entre sí de forma que, por ejemplo, el frío puede dispersarse y transformarse en calor debido a una energía externa (Ej. el sol incidiendo sobre la tierra en el paso de las estaciones) y así con cada ejemplo que queramos tomar.

El Yin se opone al desarrollo excesivo del Yang y viceversa; cada aspecto crece en detrimento del otro y el declive de uno favorece el aumento del otro.

La Interdependencia.

«Yin y Yang son tan opuestos como en realidad lo son inseparables e interdependientes».

La interdependencia Yin y Yang se explica desde el punto de que «uno no puede existir sin el otro», ya que sin un concepto que hayamos catalogado como Yin (Ej. el frío), no es posible concebir un concepto opuesto de carácter Yang como lo es el calor. Es decir, sin Yin no sería posible la existencia de Yang (o viceversa). Este ejemplo podemos aplicarlo a todos las manifestaciones que nos rodean, ya sean físicas o energéticas.

«Yin y Yang es la unidad que engendra la dualidad; sin uno el otro tampoco puede existir».

El el eminente médico Xu Dachun (徐大椿)(1693–1771) de la dinastía Qing menciona en sus escritos: «Yin y Yang son cada uno la raíz del otro; el Yang enraiza en el Yin y el Yin lo hace en el Yang. Yin no puede existir sin Yang y Yang no puede manifestarse sin el Yin».

Por ejemplo, aplicado a la práctica respiratoria Daoyin, no sería posible entender un concepto considerado a priori como Yin, como es el acto o acción de inspirar, sin entender también la existencia de un concepto complementario e inseparable como es el acto o acción de espirar, considerada una acción Yang.

Acaso inspirar y espirar son cosas separadas y diferentes?

A priori parecen serlo, pues no es lo mismo tomar aire y llenar los pulmones que soplarlo fuera para vaciarlos, sin embargo el concepto Yin y Yang nos muestra que esa ilusión de separación puede ser en realidad una percepción errónea, ya que ninguno de los conceptos «inspiración» o «espiración» puede ser concebido sin la existencia del otro, y que ambos, aún siendo diferentes, son en realidad inseparables y complementarios; el uno nace, crece y decae gracias a la existencia del otro y viceversa, pues no es posible la existencia de la «inspiración» o de la «espiración» de forma separada, independiente y o por sí sola, pues desapareciendo un concepto, el otro deja automáticamente de tener sentido.

El concepto filosófico «Yin» y el significado de su ideograma.

«Yin» se manifiesta como tierra, materia, denso, receptivo, pasivo, femenino, oscuro, frío, negro, etc. y también existe dentro de Yang, pues igualmente contiene su esencia y raíz.

El concepto filosófico «Yang» y el significado de su ideograma.

«Yang» se manifiesta como cielo, luz, energía, creativo, activo, masculino, luminoso, caliente, blanco, etc. y también existe dentro de Yin, pues igualmente contiene su esencia y raíz.

El Crecimiento y la Restricción Recíproca.

La «interdependencia» y la «oposición» aparentes entre Yin y Yang resulta de la continua fluctuación-mutación entre ambos, siendo tanto la «cantidad» como la «proporción» relativa y continuamente variable entre los dos lo que los antiguos denominaban «crecimiento y restricción recíproca de Yin y Yang».

Los sabios chinos antiguos decían: «…El Yang crece con el desarrollo del Yin; el Yang declina con la restricción del Yin».

Un ejemplo claro de esta cualidad de Yin y Yang es el ciclo anual de las estaciones. Desde el invierno, la estación más fría (Yin máximo), hacia la primavera (el Yin progresa hacia el Yang), el clima se hace gradualmente más templado y caliente hasta alcanzar el verano (Yang máximo). A esto llamamos «el Yin-frío declina en favor del Yang-calor».

Después, desde el verano, la estación más calurosa (Yang máximo) el tiempo comienza a hacerse más templado (el Yang progresa hacia el Yin) y finalmente frío de nuevo (de nuevo Yin máximo). A esto llamamos «el Yang-calor declina en favor del Yin-frío».

Este crecimiento y restricción reciproca entre Yin y Yang (producidos, en este caso, por la rotación de la tierra y la inclinación variable de su eje con respecto al sol durante el proceso de translación) produce las diferentes variaciones de temperatura que experimentan las distintas estaciones climáticas, así, «del frío se genera el calor pues contiene su raíz, y del calor se genera el frío pues contiene su raíz».

La Mutación-Transformación.

«Bajo ciertas circunstancias, los opuestos Yin y Yang pueden mutar y transformarse uno en el otro; ningún fenómeno del universo permanece inalterable en su naturaleza particular».

El proceso de restricción y de crecimiento de Yin y de Yang es un proceso de cambio cuantitativo; el proceso de mutación en Yin en Yang y viceversa es un proceso cualitativo.

Como hemos visto anteriormente, bajo determinadas circunstancias producidas por un dinamismo en forma de fuente de energía, Yin puede mutar a Yang y viceversa. (Ej. el paso de las estaciones climáticas en la tierra bajo la influencia de una fuente energética de calor o dinamismo) como es el sol, en combinación con la rotación de la tierra.

El proceso recíproco de restricción y de crecimiento de Yin y Yang es un proceso de cambio cuantitativo, mientras que el proceso de transformación de polaridades entre Yin y Yang es un proceso de cambio cualitativo.

El proceso recíproco de crecimiento y restricción entre Yin y Yang es, de hecho, la base y fundamento de transformación entre ambos, siendo la misma transformación el resultado del dinamismo entre Yin-Yang.

En el tratado clásico «Cuestiones Básicas» de medicina china puede leerse: «…el frío extremo trae el nacimiento del calor; el calor extremo trae el nacimiento del frío; el Yang máximo se transforma en Yin y el Yin máximo se transforma en Yang».

La Relatividad.

«Ningún fenómeno o cosa es completa y únicamente Yang; ningún fenómeno o cosa es completa y únicamente Yin»

Yin y Yang son conceptos siempre relativos, y su cantidad y cualidad solo pueden mesurarse comparándolos con otros fenómenos o manifestaciones.

Por ejemplo, el agua en estado sólido es hielo y es considerada Yin máximo (sólida, pesada, compacta, fría, etc.), sin embargo éste no es un Yin absoluto, pues el agua en este estado sigue conteniendo energía-Yang que compacta sus moléculas.

El agua en estado sólido es más Yin en comparación con el agua en estado líquido que sería Yang, sin embargo, el agua en estado líquido pasa a ser Yin en comparación con el agua en estado gaseoso que es un Yang máximo, sin embargo, este tampoco es realmente un Yang absoluto, pues en estado gaseoso el agua continúa teniendo masa específica Yin en forma de moléculas.

Cómo se aplica el concepto Yin y Yang a la Práctica Daoyin-Qigong.

«Tal y como el concepto Yin-Yang es usado en medicina china tradicional, también es usado en la práctica y aplicación terapéutica Daoyin».

En Daoyin, el concepto o teoría Yin-Yang es utilizado tanto para explicar la estructura fisiológica corporal y sus funciones físicas, respiratorias y mentales y cambios patológicos, como para explicar la terapéutica o práctica a aplicar así como la propia práctica y características de los ejercicios Daoyin.

En «Cuestiones Evidentes» se lee: «…para aprender a regular el Qi en el cuerpo, primero es necesario aprender a distinguir Yin y Yang corporal en todas sus manifestaciones».

 

Continuar aprendiendo?

Esta entrada forma parte del CURSO PROFESIONAL ONLINE DE DAOYIN BIOENERGÉTICO® del profesor Miguel Martín.

Inscripción disponible en breve en: www.daoyinqigongonline.com

Ver ADELANTO DEL PROGRAMA DE FORMACIÓN EN DAOYIN BIOENERGÉTICO AHORA, ahora.

La entrada Yin-Yang y Qigong aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Daoyin: el origen del Qigong https://qigongformacion.com/formacion/que-es-daoyin/ Sat, 04 Jul 2020 09:35:44 +0000 https://qigongformacion.com/?p=1849 Orígenes de Daoyin. «En la China antigua, el Daoyin era Read more

La entrada Daoyin: el origen del Qigong aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Dao Yin Tu mapa de ejercicios de Mawangdui
El Daoyin Tu o mapa de ejercicios de conducción energética de Mawangdui.

Orígenes de Daoyin.

«En la China antigua, el Daoyin era un tipo de ejercicio que combinaba la respiración guiada y la atención mental, con el movimiento del tronco y el estiramiento de los cuatro miembros».

Es lo mismo Daoyin y Qigong?

Técnicamente no lo son. En la ancestral práctica Daoyin el «Qigong» era el término para designar únicamente las prácticas o ejercicios respiratorios.

Qué es entonces Daoyin?

«Daoyin» es el término preciso antiguo chino para definir lo que, hoy por hoy, se conoce genéricamente como Qigong.

«Daoyin» engloba, diferencia y desarrolla profusamente los tres enfoques fundamentales del trabajo bioenergético:

  • el trabajo energético corporal (Jinggong),
  • el trabajo energético respiratorio (Qigong),
  • el trabajo energético mental (Shengong),

todos ellos con sus distintos enfoques preventivos y/o terapéuticos.

Daoyin.

Entre las tradiciones chinas y desde tiempos remotos, siempre han destacado aquellas que han prestado una atención especial a las destinadas al mantenimiento de la salud.

Con anterioridad a los Periodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes (770 a.C. a 221 d.C.), la imitación de los movimientos de ciertos animales habría dado como resultado diversas prácticas de ejercicios físico-energéticos.

La historia muestra como las habilidades corporales chinas para la salud eran ya bien conocidas durante el periodo anterior a Qin, hace más de 2500 años. De acuerdo con las crónicas, estas prácticas podían regular la circulación de la sangre y del Qi (氣, bioelectricidad corporal).

Las excavaciones arqueológicas de Mawangdui en Changsha.
Las excavaciones arqueológicas de Mawangdui en Changsha.

Daoyin (导引), es un término antiguo que hace referencia a las primeras prácticas energéticas chinas relacionadas con lo que, hoy por hoy, conocemos genéricamente bajo el término Qigong (氣功).

Significado de Daoyin.

Dao (导), significa dirigir, guiar, transmitir, conducir. En la práctica Daoyin se refiere a la guía de la respiración con el concurso de la mente y a la conducción interna de la energía vital interna o Qi (氣) o bioelectricidad corporal que impulsa la sangre y nutre los órganos internos.

Yin (引), literalmente, significa estirar o tensar, y en la práctica Daoyin se refiere a estirar el cuerpo y los cuatro miembros. Los chinos antiguos enseñaban que guiando armoniosamente las formas de respirar y de estirarse, el cuerpo podía volverse flexible. Así, reflexionaban: “regular la forma natural de respirar para hacerla sosegada, regular, prolongada y abdominal; así como estirar los cuatro miembros del cuerpo para hacerlo flexible, firme y fuerte. El Yangsheng es para nutrir la vida y tiene el objetivo de proporcionar salud y longevidad”.

En tiempos antiguos el término Daoyin significaba prevenir y tratar la enfermedad. La referencia más antigua que se tiene de los ejercicios Daoyin fue hallada en el capítulo Keyi (Acerando la Propia Voluntad) del libro clásico taoísta Zhuang Zi, perteneciente al periodo anterior a la dinastía Qin (2100-211 a.C.), y dice así:

«…inspirar lo nuevo y escupir o viejo, imitando a un oso trepando y a un pájaro extendiendo sus alas para prolongar la vida. Tales son las prácticas de los adeptos al Daoyin y de aquellos que desean construir un cuerpo mejor y vivir tanto como Peng Zu…».

Peng Zu (彭祖) fue un santo longevo taoísta chino que supuestamente vivió 800 años durante la dinastía Yin (殷朝 1900 – 1066 a.C.). En la cultura antigua china, el sabio Peng Zu era considerado un símbolo de longevidad y de buenas prácticas y tratamientos dietéticos y terapias sexuales. Según la leyenda, Peng Zu se casó 100 veces y engendró cientos de hijos.

Mawangdui, la momia de lady Dai.
La momia de lady Dai hallada en las tumbas de Mawangdui.

Changsha (長沙) es la capital política de la provincia china de Hunan (湖南). Entre 1972 y 1974, en las afueras de la ciudad y dentro del distrito de Mawangdui (馬王堆, o “Silla de Montar del Rey” (se denomina así por una cordillera cercana con varios picos que forman la imagen de una silla de montar a caballo), se excavaron dos tumbas de la dinastía Han (漢朝) (206-220 d.C.) que contenían las momias del Marqués de Dai (軼侯), de su esposa (Momia Lady Dai), y de su hijo.

En los túmulos se encontraron utensilios de todo tipo, tales como armas, instrumentos musicales, de aseo, jarrones y jarras, vasos, copas y cucharas, abanicos, vestidos, etc.

También se hallaron numerosos rollos de seda manuscritos (Mawangdui Boshu, 馬王堆帛書), sobre matemáticas, estrategia militar, cartografía, filosofía, trabajos médicos y astronómicos, con más de 120.000 caracteres legibles.

 

 

El Mapa Daoyin o Daoyin Tu.

Entre los rollos se encontró un trozo de seda (El Mapa Daoyin Tu, 導引圖), con la representación gráfica de 44 figuras humanas realizando diferentes ejercicios gimnásticos: el Mapa Daoyin o Taoinn Tu de Mawangdui.

Las figuras no solo mostraban ejercicios para la preservación y mejora general de la salud o para el tratamiento y prevención de algunos trastornos médicos específicos tales como la sordera (Yinlong) o el dolor localizado en el cuello (Yinxiang), sino que también incluían movimientos de estiramiento para los miembros, y ejercicios respiratorios de expansión y contracción del pecho (Yanghu) o auto-masajes.

El mapa también incluía ejercicios de imitación de los movimientos de ciertos animales tales como “el oso sube al árbol” (Xiongjing), o “el pájaro estira las patas” (Xin).

Todas las imágenes conservaban su color original después de los siglos transcurridos, representando en su mayor parte figuras con las manos vacías. Treinta y una de ellas acompañaban leyendas en caracteres con la descripción de su utilidad contra alguna enfermedad.

El trozo de seda tenía 140cm de largo por 50cm de alto, y contenía 4 hileras de figuras, algunas vestidas y otras con el torso descubierto, representando tanto a hombres como a mujeres en clara actitud gimnástica.

A su vez, cada hilera estaba compuesta por once figuras de alrededor de 9cm de altura. Las figuras estaban coloreadas y perfiladas con un trazo grueso de color negro, y cada una representaba a un practicante adoptando una postura o ejercicio diferente. El antiguo Daoyin era, pues, rico en recursos para mantener y para mejorar la salud.

Las figuras del Mapa Daoyin.

Los estudiosos del mapa clasificaron las figuras en cinco grupos o categorías:

El primer grupo se compuso con las figuras que representaban ejercicios de representación animal, tales como la postura del «dragón volando»; «vista de halcón»; «grulla graznando»; «simio chillando»; «pájaro extendiendo las alas» y otras representando el oso, el gato, el perro, la golondrina o la postura del tigre o del leopardo.

El segundo grupo Yin (引), se formó con los ejercicios que representaban estiramientos corporales. Todas estas figuras contenían el ideograma 引 (estirar) al comienzo de la descripción de su utilidad para el tratamiento de dolencias relacionadas con la cintura, la cadera, las rodillas y también los dolores oculares, la sordera y otros daños producidos por la incidencia del frío, el calor, el viento, la sequedad o la humedad.

Mawangdui Boshu manuscritos en seda de Mawangdui
Mawangdui Boshu manuscritos en seda de Mawangdui.

En la tercera categoría estaban los ejercicios para promover la circulación de Qi y de la Sangre en el cuerpo. Estas figuras incluían ejercicios tales como inspirar y espirar con la cabeza elevada, métodos de respiración inspirados en el dragón o en la golondrina, o el método Tuna (吐纳, literalmente escupir y tragar), de control de la respiración.

El cuarto grupo lo formaban los ejercicios para fortalecer el cuerpo, y estaba compuesto por figuras representando acciones como patear con los pies, tensar un arco o doblar y agachar el cuerpo.

Por último, el quinto grupo fue formado con los ejercicios que representaban masajes, incluyendo golpeteos en la espalda, ejercicios en posición sentada para mejorar dolencias de los brazos y de las piernas, así como otros ejercicios destinados al tratamiento del dolor y el entumecimiento causado por las Energías Perversas (Frío, Calor, Viento, Sequedad, Humedad).

Originados en una sociedad remota dónde las gentes se adaptaban y seguían los ciclos naturales, Daoyin incluía ejercicios tanto físicos como respiratorios, así como prácticas de eliminación del estrés o de masaje corporal.

 

Finalidad de la práctica Daoyin.

Daoyin consistía en movilizar y guiar el Qi (bioelectricidad corporal que anima, integra y nutre los sistemas corporales) mediante la idea e intención mental; el estiramiento moderado, y los ejercicios respiratorios regulados.

Daoyin: origen del actual Qigong.

El mapa Daoyin puede así considerarse como el origen de la mayoría de las técnicas Qigong modernas elaboradas en China con posterioridad. De este modo, otras formas de ejercicios para preservar la salud fueron surgiendo ulteriormente con evidentes conexiones con el Mapa de Mawangdui.

Entre las más destacadas estarían Wuqinxi (El Juego de los Cinco Animales); Liuzijue (El Secreto de las Seis Pronunciaciones); Baduanjin (Los Ocho Brocados de Seda) o Yijinjing (Tratado del Cambio Músculo-Tendón), prácticas todas con evidentes conexiones y ejercicios fácilmente reconocibles de entre las figuras de Mawangdui. Esto demostraría la evolución de estas técnicas a partir de la antigua carta de ejercicios.

En China, infinidad de prácticas corporales energéticas modernas relacionadas con lo que actualmente conocemos genéricamente como Qigong se han inspirado en esta antigua guía de ejercicios. Por ejemplo, el sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde, sin embargo, debido a lo extendido de sus métodos en todo el mundo, muchas personas creen que el antiguo Daoyin de Mawangdui y Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde son la misma práctica, lo que situaría al profesor Zhang Guangde como un mero estudioso y difusor del antiguo Daoyin, siendo esto erróneo.

Nota: Como tantos otros sistemas tradicionales y modernos de Qigong chino, el método Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde está también fundamentado en el antiguo Daoyin y Yangsheng, habiendo tomado de ambos los principios teóricos generales de su práctica, no obstante, el sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde no es el compendio de ejercicios mostrados en el mapa de seda de Mawangdui. 

En este sentido, el profesor Zhang Guangde fue pionero y excepcional en su creación, pues a sus métodos incorporó también las bases filosóficas del I Ching, numerología e historia clásica china, elementos y teorías de estilos médicos tradicionales Qigong respiratorios, movimientos extraidos del Taijiquan y de Wushu y otros muchos componentes técnicos de creación propia. 

Desde su fundación en los años 70, el sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde ha tenido un recorrido de más 45 años de historia durante los cuales se ha desarrollado y consolidado, con entidad y características propias, como uno de los más completos, efectivos y reconocidos métodos de ejercicios Daoyin Donggong (导引动功, Daoyin Dinámico) y de Yangsheng Taiji (养生太極) en todo el mundo.

Desarrollo de Daoyin.

A lo largo de la historia china, los diferentes métodos desarrollados para el cultivo de la salud, como los enfocados a la prevención de la enfermedad, tanto física como mental, sólo pudieron desarrollarse y perfeccionarse de modo progresivo después de la íntima comprensión de la estrecha relación entre el Hombre y sus estados psicológicos y fisiológicos patológicos y las leyes de la naturaleza en constante cambio, es decir, de la necesidad de adaptación a Las leyes Naturales para conseguir salud y supervivencia.

Huangdi Neijing (El Canon de Medicina del Emperador Amarillo), antiguo tratado tradicional considerado como la biblia de la Mtc, ya enfatizaba la importancia de la prevención de la enfermedad por encima de su tratamiento.

La teoría china sobre el mantenimiento de la salud no solo subraya el concepto prevenir antes que tratar, sino que introduce igualmente la importancia del mantenimiento de la condición física general para retrasar y evitar la aparición de las dolencias, siendo del todo precisa para la potenciación de la vitalidad interna, tanto la práctica corporal moderada continuada y los ejercicios respiratorios, como la aplicación de armonía y mesura en todos los aspectos de la vida, evitando especialmente causar daño a los órganos internos debido a abusos de toda índole.

Según las personas se fueron familiarizando gradualmente con los procesos patológicos y las causas de los mismos, más se promovieron e impulsaron las teorías relacionadas con el trabajo psíquico y corporal para la preservación de la salud mental y de las funciones de los órganos internos.

El libro Suwen (Cuestiones Evidentes), sugiere que: «…en aras del mantenimiento de la salud física y de la obtención de un nivel óptimo de vitalidad y de energía, las personas deberían conocer y acatar las leyes de los cambios naturales, al tiempo que deberían organizar sus vidas instaurando hábitos saludables de acuerdo con estas leyes».

Así, a fin de fortalecer la salud física, prolongar la vida y prevenir la aparición de la enfermedad, las personas deberían establecer hábitos regulares saludables de alimentación, de trabajo y de descanso y de vida equilibrada en general, pues los hábitos irregulares de vida y la alimentación desordenada pueden menoscabar la resistencia natural del cuerpo a la enfermedad, afectando la salud.

En China, en tiempos antiguos, la gente prestaba una especial atención al significativo papel del cultivo del Espíritu en la mejora de la salud física y mental y en la prevención de la enfermedad. El ser humano es un ser emocional y las emociones descontroladas pueden alterar su comportamiento y el estado de los órganos, llegando a producir cambios patológicos psicológicos y físicos.

La Mtc ha clasificado los Siete Estados Emocionales como Alegría, Tristeza, Cólera, Miedo, Susto, Preocupación y Dolor, siendo estos siete estados el reflejo y reacción psíquica normal de la persona ante distintas situaciones objetivas de la vida. No afectando a la salud en condiciones normales, sí pueden hacerlo, no obstante, cuando el estímulo es demasiado fuerte, repentino o mantenido en el tiempo, desbordando así la resistencia fisiológica del cuerpo.

Cuando las «Siete Emociones» se convierten en los «Siete Males», pueden traer consigo la afectación de la circulación de Qi (Bioenergía corporal) y de la sangre, perjudicando el normal funcionamiento de los órganos y de las vísceras, debilitándolos y permitiendo la instauración de la enfermedad.

En base a esta teoría, generalmente, como emoción descontrolada la ira afecta al hígado; la alegría perturba el corazón; la preocupación afecta al bazo; la tristeza perjudica a los pulmones, el miedo lesiona a los riñones y el dolor induce a la locura.

Por tanto, la Mtc explica que el secreto de la salud física y mental consiste en la reducción las influencias emocionales nocivas y evitar las excesivas fluctuaciones emocionales que llegan a dañar los órganos, en otras palabras, consiste en alimentar una mente abierta, un corazón sosegado y una actitud optimista (Xin Quan Yu Gong; Xin Quan Yu Wai): el Secreto de la Práctica Daoyin.

Saber más sobre Daoyin y sobre Daoyin Yangsheng Gong ahora!

La entrada Daoyin: el origen del Qigong aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Más antiguo que el Daoyin: el Yangsheng https://qigongformacion.com/formacion/yangsheng-que-es/ Fri, 03 Jul 2020 10:34:44 +0000 https://qigongformacion.com/?page_id=2933 Yangsheng (Yang Sheng). Tradicionalmente, el pueblo chino ha convertido la Read more

La entrada Más antiguo que el Daoyin: el Yangsheng aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Yangsheng (Yang Sheng).

Tradicionalmente, el pueblo chino ha convertido la búsqueda de la salud y de la longevidad en una parte consciente e integral de su cultura.

El Yangsheng se originó en la China antigua hace más de 3000 años. Se cree que sus principios y técnicas se elaboraron a partir de la observación de las leyes naturales, de los animales, y de la estrecha relación que los antiguos pobladores chinos tenían con la naturaleza y su adaptación a los cambios naturales.

Significado de Yangsheng.

Yangsheng y su significado
Yangsheng significa «medios para cultivar la vida».

养 Yang significa mantener, proteger, criar, cultivar, dar a luz, formar, recuperarse.

生 Sheng significa engendrar, dar a luz, medios de subsistencia, vida, vivo, viviente.

Una de definición completa de Yangsheng sería: «sostener, nutrir o cultivar la vida viviendo en concordancia con las reglas del cielo, la tierra y de la naturaleza».

El Yangsheng se sostiene y basa su eficacia en 4 Pilares fundamentales.

Yangsheng y sus fundamentos.
Yangsheng y sus fundamentos.

El Yangsheng contiene varios tipos de ejercicios/terapias.

 

Los enfoques de la terapéutica Yangsheng
Algunas de las estrategias de trabajo en el antiguo Yangsheng.

Yangsheng y sus estrategias principales para el mantenimiento de la salud.

En Yangsheng se practican fundamentalmente dos tipos de ejercicios:

Los ejercicios respiratorios «Qigong» («Tu Gu Na Xin») y el «Daoyin» (literalmente «conducir y estirar»), aunque también incluye otras muchas prácticas de higiene en la dieta y hábitos saludables corporales, mentales, e incluso sexuales.

La principal estrategia en el Yangsheng para el mantenimiento de la salud es el control de las emociones perjudiciales y el fortalecimiento de la energía interna corporal (Neiqi) por medio de la respiración, la meditación y el trabajo de regulación de la circulación de la energía vital o Qi en los meridianos.

Las estrategias de trabajo en el antiguo Yangsheng.

 

Las estrategias de trabajo en el antiguo Yangsheng.

 

Las estrategias de trabajo en el antiguo Yangsheng.

 

Las estrategias de trabajo en el antiguo Yangsheng.

Esto es «Las 18 Prescripciones Yangsheng del Emperador Qianlong».

La entrada Más antiguo que el Daoyin: el Yangsheng aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong: Orígenes y Aproximación Histórica https://qigongformacion.com/formacion/aproximacion-historica/ Thu, 02 Jul 2020 13:08:20 +0000 https://qigongformacion.com/?p=402 Qigong | Orígenes y Breve Historia de las prácticas Qigong. Read more

La entrada Qigong: Orígenes y Aproximación Histórica aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong | Orígenes y Breve Historia de las prácticas Qigong.

En China, la medicina bioenergética, entre cuyas especialidades se encuentran los tratamientos y prácticas Qigong (Daoyin), ha sido desarrollada durante miles de años. Aunque el arte y las prácticas Qigong están consideradas como una parte fundamental de la medicina tradicional china (Mtc) aplicada en la actualidad, su origen histórico puede situarse en épocas incluso más antiguas a la de la invención del lenguaje escrito.

En la China antigua la medicina energética y todas sus formas de curación, incluyendo el Qigong, eran terreno de exclusivo dominio de los chamanes tribales Wuyi.

Daoyin | Dao Yin.

En China, originalmente, el Qigong era conocido con otros nombres tales como «Xiu Lian» (cultivar y refinar); «Xing Qi» (ayudar o asistir al flujo del Qi); «Tuna» (literalmente «escupir y absorber»), y particularmente como «Daoyin» (guiar el Qi y estirar los cuatro miembros y el tronco para armonizar el cuerpo, la respiración y la mente).

El Emperador Huang Di
El Emperador Huang Di.

De acuerdo con la tradición, el origen de las prácticas mágicas taoístas, de las habilidades esotéricas Qigong y de la acupuntura, siempre se ha asociado al emperador Huang Di (皇帝, El Emperador Amarillo, 2697-2597 a.C.) de sobrenombre Gongsun (公孙), también llamado Xuanyuanshi (軒轅氏) por el nombre de la colina y villa en la que se encontraba el palacio en el que nació.

Huangdi reinó en el norte de China sobre una confederación de clanes tribales entre los años 2697 y 2597 antes de nuestra Era. Se dice que Huangdi era un adepto a los ejercicios respiratorios Qigong, a la meditación, a la alquimia interna, a la elaboración de píldoras y preparados con hierbas y a la alquimia sexual. En la tradición china se le atribuyen más de 100 años de vida.

Las conversaciones sobre medicina, salud y longevidad del emperador Huangdi con sus consejeros médicos jefes Qi Bo (岐伯) y Lei Gong (雷公) fueron finalmente compiladas y registradas en doce libros escritos en rollos de láminas bambú, durante el Periodo de Los Reinos Combatientes. Este trabajo se conoce como el Nei Jing (内經) o Canon de Medicina del Emperador Amarillo.

De acuerdo con el clásico Biografía de los Inmortales escrito durante la dinastía Han, el Emperador Amarillo «tuvo poderes mágicos para controlar y demandar servicios de distintas deidades y entidades espirituales».

Qigong en la Dinastía Zhou (1028-221 a.C.).

El Libro de los Cambios I Ching
El Libro de los Cambios I Ching

Durante la dinastía Zhou (周朝), el recién publicado libro de las adivinaciones conocido como Yi Jing (I Ching, 易經) o Libro de las Mutaciones o Cambios, se convirtió en referente teórico del entrenamiento Qigong. En la China antigua no había separación clara entre el estudio de la medicina y el estudio de las artes adivinatorias.

El Qi Celeste o Energía del Cielo estaba relacionado con la astrología china; el Qi Terrestre o Energía de la Tierra conectaba con el Feng Shui, (風水, Viento y Agua) y el Qi Humano o Energía del Hombre estaba relacionada con el estudio del I Ching.

El nombre original del I Ching era Zhouyi (Cambios de Zhou), y presentaba los cimientos de la cultura china y sus influencias sobre las bases de la Mtc. El I Ching tiene sus raíces en la interacción entre el «Bakua del Cielo Anterior» y el «Bakua del Cielo Posterior».

Los chinos antiguos creían que existía una única conexión energética y espiritual entre el nacimiento de un individuo y los ocho campos energéticos manifestados dentro de las ocho direcciones del Bakua (八卦).

Tan importante fue esta relación, que el famoso médico Sun Simiao (孫思邈) de la dinastía Han una vez dijo: «no es posible dominar la medicina hasta no haber estudiado el I Ching». De hecho, de acuerdo con el historiador médico Yang Li, ningún doctor en la historia médica china estudió el Canon de la Medicina China sin consultar al tiempo el I Ching.

Durante el Periodo de Primavera y Otoño (春秋時代) (770-476 a.C.) y de los Reinos Combatientes (475-221 a.C.), después de la caída de la dinastía Zhou, China experimentó un fenómeno sin precedentes de gran expansión cultural académica y literaria llamado «Las Cien Escuelas de Pensamiento» (諸子百家, «Todos los Filósofos, Cien Escuelas»). Este movimiento ayudó al desarrollo y a la expansión de las prácticas para la conservación de la salud. En ese periodo, el Qigong ya había desarrollado su etapa embrionaria siendo utilizado en procedimientos de culto, danzas ceremoniales y en el desarrollo de destrezas físicas aplicadas a la caza.

Igualmente, los antiguos chamanes chinos Wuyi comenzaron de forma progresiva a aplicar sus destrezas Qigong en la práctica de la medicina y la curación de enfermedades.

El primer libro monográfico que trata sobre Qigong y medicina fue escrito durante el periodo de los Reinos Combatientes como parte del libro El Canon de la Medicina China del Emperador Amarillo.

Dentro de los doce rollos que componían este libro, se enumeraron los Cinco Métodos Terapéuticos: la aplicación de las Nueve Agujas; decocciones con hierbas; práctica de la moxibustión; la punción con aguja de piedra; los tipos de masaje y el Daoyin (el cual incluía prácticas Qigong de tipo respiratorio). En los doce rollos también había apartados dedicados a la explicación de las teorías de base y a los métodos Qigong para el cuidado de la salud. El Huangdi Neijing (Canon de Medicina Interna del Emperador Huangdi) constituye el primer momento en la historia de China en el que el Qigong es introducido en un formato metódico y teórico.

También durante este periodo, muchos filósofos tales como Lao Zi (老子) o Zhuangzi (莊子), figuras legendarias del Taoísmo (道教), junto con Huangdi o Confucio (孔子), eran personajes públicamente reconocidos como grandes maestros Qigong.

Según el clásico Shi Ji (史記) (Memorias Históricas) escrito por el historiador Sima Qian (司馬遷, 145-90 a.C.) de la dinastía Han (145-90 a.C.), el gran médico de la época del Emperador Amarillo, de nombre Bian Que (扁鹊, 2697-2598 a.C., el médico más antiguo conocido en China), también usaba Daoyin y masaje para el tratamiento de las enfermedades.

Durante el periodo de los Reinos Combatientes, Lao Zi, conocido como Viejo Sabio o Viejo Maestro a quién se atribuye el clásico Daodejing (Tao Te King, 道德經, El Camino y su Virtud o Poder, libro fundamental de la doctrina taoísta), es considerado como «el sublime filósofo taoísta». Por eso, los taoístas de esta época eran conocidos como Huang Lao Dao (黄老道, literalmente Amarillo-Viejo-Camino (El Camino del Emperador Amarillo y el Viejo Sabio).

Igualmente, durante los primeros años del periodo de los Reinos Combatientes, se recopilaron numerosos registros sobre el entrenamiento y teorías Daoyin-Qigong. Ejemplos son el Xing Qi Yu Pei Ming (Colgante de Jade con inscripciones Qigong, 行气玉佩铭), o en  el Zhou Yi Tong Qi (周易參同契, Analogías de Principios de Cambios, formulados durante la dinastía Zhou).

El Colgante de Jade de la Circulación Qi
El Colgante de Jade de la Circulación Qi.
Texto del Colgante de Jade de la Circulación Qi
Texto del Colgante de Jade de la Circulación Qi.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Qigong en la Dinastía Qin (221-206 a.C.).

Durante el periodo Qin (秦朝), el primer ministro Lu Buwei (呂不韋, 291–235 a.C.) compiló el texto titulado Anales de Lu de Primavera y Otoño (呂氏春秋). En este texto, Lu Buwei recopiló muchas de las antiguas prácticas taoístas de la Armonía del Cielo y el Hombre, disertando sobre los efectos de los cambios estacionales y de otras fuerzas naturales sobre el ser humano.

Otro antiguo libro taoísta codificado en la misma época, El Camino para el Cultivo de la Vida, contenía también entrenamientos Daoyin, recomendaciones dietéticas y la descripción de prácticas sexuales taoístas (房中術).

Qi Gong en la Dinastía Han y la Dinastía Han del Este (206 a.C.-220 d.C.).

Muchas de las primeras prescripciones médicas y ejercicios Qigong fueron derivados de las artes marciales y de sus aplicaciones, así como de la imitación de los movimientos de ciertos animales. De este periodo es el Daoyin Tu (導引圖), o Mapa Daoyin de la dinastía Han (漢), el primer set completo de ejercicios de conducción energética Daoyin hallado en unas excavaciones arqueológicas, el cuál contenía un grupo de ejercicios exclusivos de imitación animal.

El médico Zhang Hongqing
El médico Zhang Hongqing.

Durante la dinastía Han, un famoso médico de nombre Zhang Zhongjing (张仲景, el Hipócrates chino, 50-219 d.C.), considerado el más importante médico de la dinastía Han del Este (東漢朝, 25-220 d.C.), mencionaba en su libro Jin Gui Yao Lue (金匱要略, Prescripciones Esenciales de la Cámara Dorada) que: «…el Daoyin (导引), los ejercicios respiratorios Tu Na (吐纳, literalmente «escupir y absorber»), el masaje anmo-tuina (按摩推拿), la acupuntura (鍼灸) y la moxibustión (艾灸), deben ser usados para purgar los canales corporales y para regular el Yin (陰) y el Yang (陽)».

También durante la dinastía Han, el gran médico y alquimista taoísta Hua Tuo (華佗, 145-208 d.C.), creo un sistema de ejercicios Daoyin basado en el movimiento de cinco animales al que llamó Wuqinxi (五禽戲, El Juego de los Cinco Animales). Los cinco ejercicios imitaban los movimientos y gestos del Tigre, Ciervo, Oso, Simio y del Pájaro.

La meta principal de la práctica de estos ejercicios era ayudar a los practicantes a mejorar la salud y a contrarrestar las enfermedades a través de la apertura de los canales energéticos a fin de cultivar la Esencia o Jing (精), la Energía o Qi (气), y el Espíritu o Shen (神). Cada uno de Los Cinco Animales está relacionado con un órgano interno específico, así:

  • El Juego del Tigre estimula y fortalece la función de los pulmones y del intestino grueso y flexibiliza la columna vertebral proporcionando masaje a los órganos internos.
  • El Juego del Ciervo estimula y fortalece la función del hígado y de la vesícula biliar; estira y fortalece las piernas, la columna vertebral y la cintura, mejorando la flexibilidad articular general.
  • El Juego del Oso estimula y fortalece la función de los riñones y de la vejiga; elimina gases; masajea los órganos internos; incrementa el poder de enraizamiento; fortalece los huesos y ayuda a calentar el cuerpo.
  • El Juego del Simio estimula y fortalece la función del estómago y del bazo. Igualmente, estimula la función neurológica y motriz y mejora el equilibrio.
  • El Juego del Pájaro estimula y fortalece la función del corazón y del intestino delgado; mejora el equilibrio; moviliza las articulaciones; mejora la hinchazón y los edemas y ayuda a enfriar el cuerpo, oxigenándolo a través de la respiración prolongada y profunda, la expulsión de toxinas y el movimiento del pecho y de los brazos.
Wuqinxi de Huatuo.
Wuqinxi de Huatuo.

 

El médico Huatuo
El médico Huatuo.

Durante el final de la dinastía Han, el adepto taoísta Wei Boyang (魏伯陽) escribió el clásico Zhan Dong Ji (魏伯陽, La Unión de las Tres Ecuaciones), en el que expone la alquimia interna de la Respiración Qigong; la Transformación del Qi y el Cultivo Dual de la Prácticas Sexuales. En el mismo periodo el Tai Ping Jing (太平經, Escrituras de la Gran Paz), resumió muchas de las prácticas taoístas tradicionales enseñadas dentro del linaje de los Huang Lao Dao (黄老道).

 

 

 

 

Qi Gong en el Periodo de Los Tres Reinos (220-263 d.C.).

Durante el periodo de Los Tres Reinos (三國, los reinos Wei 魏, Han 漢 y Wu 吳), muchas personas practicaban alguna forma de Daoyin, incluyendo famosos eruditos, médicos y alquimistas.

Ji Kang (嵇康), autor, poeta, músico, filósofo taoísta y alquimista de la dinastía Wei (曹魏), uno de «Los Siete Sabios del Bosque de Bambú» (竹林七賢, grupo de filósofos, poetas y músicos de la corriente Qingtan (清談, Conversación Pura) del taoísmo chino del siglo III, escribió el libro Yangsheng Lun (養生論, Ensayo Sobre las Dificultades para Preservar la Vida), en el que describía varias formas y ejercicios Qigong y Daoyin para el restablecimiento de la salud.

Los Siete Sabios del Bosque de Bambú.
Los Siete Sabios del Bosque de Bambú.

Qi Gong en la Dinastía Jin (265-420 d.C.).

El importante texto taoísta Huang Ting Jing (黄庭经, El Canon del Patio Amarillo*) compilado por Wei Hua Cun  (魏華存) (no se conoce autor ni fecha de publicación de la obra original) y publicado durante la dinastía Jin (晉朝, 265-420 d.C.), indujo la escuela de pensamiento Nei Dan (內丹, Elixir Interno), convirtiéndose y prevaleciendo como base de todos los entrenamientos Qigong.

(*) El título se refiere al área central del palacio imperial en el que el emperador y sus ministros tomaban las decisiones vitales para el devenir del imperio. El color amarillo indica el elemento Tierra, el cual es el elemento central en la Teoría de las Cinco Manifestaciones (Wu Xing, 五行).

Este texto explicaba pormenorizadamente los componentes clave de las prácticas taoístas, incluyendo las habilidades para cultivar la Energía Interior (Nei Dan, 內丹), o la regulación de los tres Dantians (丹田), o Campos del Elixir.

Ge Hong (葛洪, 284-364 d.C.), otro notable erudito taoísta y medico de la dinastía Jin del Este (東晉, 317-420 d.C.), escribió otro hito considerado compendio de la teoría y de la práctica taoísta. En su libro Bao Pu Zi (抱朴子, El que Abraza el Bloque sin Tallar o Visión General del Maestro que Abraza la Simplicidad), Ge Hong detallaba numerosas técnicas para el desarrollo de la longevidad (usando ejercicios de Qigong estático que desarrollaban la esencia Jing y la energía Qi) y la inmortalidad espiritual. Este texto es hoy todavía considerado como uno de los más influyentes en el desarrollo de las prácticas Qigong.

Qigong en las Dinastías Meridionales y Septentrionales (386-588 d.C.).

El médico Tao Honjing.
El médico Tao Honjing.

Tao Honjing (陶弘景, 456-536 d.C.), notable médico erudito y taoísta de la dinastía Liang del Sur (梁, 520-557 d.C.), compiló el antiguo libro de Qigong taoísta Yang Xing Yan Ming Lu (養性延命錄, Registros para el Cultivo de la Mente y la Longevidad), enfocado exclusivamente a los métodos Yangsheng (养生, nutrir la vida) basados en el Qigong.

En el 334 d.C. se publicó el monográfico Huang Ting Wai Jing Jing (黄庭外景经, Canon Sobre la Perspectiva Externa del Patio Amarillo), en el que el Huang Ting Jing (黄庭经, El Canon del Patio Amarillo) de la dinastía Jin, pasaba a denominarse como Huang Ting Nei Jing Jing (黄庭内景经, Clásico Sobre el Cultivo de la Esencia Interna, también conocido como Supremo Canon de Jade Sobre la Perspectiva Interna del Patio Amarillo). También de este periodo es el importante clásico del Qigong taoísta Huang Hai Jing (黄海经, Cultivo del Mar de la Esencia).

 

 

Damo Bodhidarma
Damo Bodhidarma.

Durante la dinastía Liang del Sur, el monje budista indio Damo (達摩, Bodhidharma) llegó a China dónde comenzó a enseñar un heterodoxo estilo de Budismo Tántrico. En el año 527 de nuestra Era, Damo viajó al Templo de Shaolín (少林寺), en la montaña Song (嵩山), de la provincia de Henan (河南). Fue en este famoso monasterio donde Damo creó su famoso clásico del Qigong Yijinjing (易筋經), o Tratado para el Cambio Músculo/Tendón.

 

 

 

 

 

Qi Gong en la Dinastía Sui y la Dinastía Tang (581-907 d.C.).

Durante la dinastía Sui (隋朝, 581–618 d.C.) y la dinastía Tang (唐朝, 618-907 d.C.), el Qigong era usado de forma generalizada en aplicaciones clínicas. Éstas incluían un tipo de masaje denominado Lao Zi Qi (老子气), o Las 49 Técnicas de Masaje de Lao Zi, introducido por el médico taoísta Sun Simiao (孫思邈), así como otros ejercicios y prescripciones Daoyin. La efectividad del Qigong como poderosa modalidad curativa y sus protocolos, son recopilados en tres libros clásicos de la época.

Los tres tomos recogían instrucciones detalladas de los métodos y entrenamientos Qigong. Estos eran: Zhu Bing Yuan Zhou Lun (诸病源候总论, Tratamiento General de las Causas y Síntomas de las Enfermedades) de Chao Yuanfang (550-630 d.C.); Bei Ji Qian Jin Yao Fang (备急千金要方, Recetas Para Cada Emergencia que Valen Más de Mil Monedas de Oro) de Sun Simiao y Wai Tai Mi Yao (外台秘要, El Secreto Extra Importante o Secretos Médicos de un Funcionario) de Wang Tao.

El médico y alquimista taoísta más famoso durante la dinastía Tang (唐朝) fue Sun Simiao (590-682 d.C.). Prolífico autor de numerosas obras médicas, Sun Simiao contribuyó de forma decisiva al desarrollo y la difusión de la medicina china y del Qigong terapéutico.

Aunque se piensa que las primeras cartas anatómicas de localización de los canales y puntos energéticos de acupuntura aparecieron durante la dinastía Han (206 a.C. – 220 d. C.), Sun Simiao fue autor de los primeros dibujos con las vistas anterior, posterior y lateral del cuerpo humano mostrando el recorrido fiel de las doce unidades energéticas diferenciadas en cinco colores diferentes (atendiendo a la Ley de Las Cinco Manifestaciones o Movimientos Wu Xing, 五行); los Ocho Canales o Vasos Extraordinarios (Qi Jing Ba Mai, 奇經八脈) en un sexto color, y la localización precisa de los puntos o cavidades energéticas.

El médico Sun Simiao.
El médico Sun Simiao.

El formato anatómico diseñado por Sun Simiao en sus cartas de acupuntura es usado, todavía hoy en todas las escuelas, clínicas y universidades de medicina china del mundo. Sun Simiao fue igualmente el introductor de la unidad de medida tradicional cun (寸), usada en la localización de las cavidades de acupuntura sobre el cuerpo.

En la misma época, Chao Yuanfang (巢元方), otro importante médico, describió en su libro Zhu Bing Yuan Zhou Lun (Tratamiento General de las Causas y Síntomas de las Enfermedades), doscientas cincuenta fórmulas para mejorar el flujo interior y exterior de la energía corporal Qi mediante ejercicios Qigong.

 

 

 

Medida "Cun" usada en acupuntura.
Medida «Cun» usada en acupuntura.

Qi Gong en las Dinastías Song, Jin y Yuan (960-1368 d.C.).

Durante las dinastías Song (宋朝), Jin (金朝) y Yuan (元朝) se incrementó el interés hacia el taoísmo Nei Dan (內丹术, Alquimia Interna), doctrina esotérica física, mental y espiritual usada como parte integral de la práctica Qigong, y muchos importantes desarrollos relacionados con las actividades físicas enfocadas hacia el Qigong comenzaron a producirse cuando la población en general comenzó a prestar mayor atención a la salud y al poder curativo del Qigong y de la meditación.

Su Sui (苏轼), también conocido como Zizhan (子瞻), uno de los ocho literatos más famosos de la dinastía Song del Norte (北宋, 960-1127 d.C.), fue uno de los mayores defensores y difusores de los beneficios del Qigong. Sus ideas han seguido teniendo influencia en la práctica del Qigong médico hasta la actualidad. Otros dos filósofos, Zhou Dunyi (周敦頤, 1017-1073 d.C.), de la dinastía Song del Norte, y Zhu Xi (朱熹, 1130-1200 d.C.) de la dinastía Song del Sur (南宋), desarrollaron un tipo de Qigong basado en el Neo Confucianismo* (宋明理学).

(*) El Neo Confucianismo fue un intento de crear una forma más racionalista y secular del confucianismo rechazando los elementos supersticiosos y místicos del taoísmo y el budismo que habían influido en el confucianismo durante y después de la dinastía Han.

Este sistema de Qigong propugnaba la teoría de la quietud de la meditación y el estudio del Tai Ji Tu Shuo (太極圖說, Explicación del Símbolo del Taiji o Tai Ji Tuo, 太極圖).

El Taijitu.
El Lai Shi Tai Ji Tu (來氏太極圖), o Tai Ji Tu del estilo Lai, recibe el nombre de su creador Lai Zhide (来知徳, 1525-1604).

Entre otros muchos maestros taoístas cuyos trabajos sirvieron para impulsar el Qigong en estas dinastías, también destacó Zhang Boduan (張伯端, 987–1082 d.C.), incorporando en sus escritos lúcidas explicaciones sobre avanzados principios de la Escuela Taoísta Quan Zhen (全眞, Realidad Completa).

Destacan entre estos trabajos Instrucciones Alquímicas Sobre el Refinamiento del Tesoro Dorado (Yu Qing Jin Si Qing Hua Jin Bao Nei Lian Dan Jue, 玉清金笥青華祕文金寶內練丹訣); Secreto de la Apertura de los Pasos; Cuatrocientos Caracteres Sobre el Elixir Dorado (Jin Dan Si Bai Zi, 金丹四百字) y Comprensión de la Realidad (Wu Zhen Pian, 悟真篇).

 

 

 

Qi Gong en las Dinastías Ming y Qing (1368-1911 d.C.).

Durante las dinastías Ming (大明, 1368-1644 d.C.) y Qing (清朝, 1644-1911 d.C.), el Qigong terapéutico se extendió de forma generalizada siendo adoptado por la clase médica como medio de tratamiento de enfermedades, así como para la prevención de las mismas y el mantenimiento de la salud.

A comienzos de la dinastía Ming diferentes discusiones médicas sobre los efectos del Qigong y su correcta aplicación terapéutica aparecen en dos textos médicos, uno de ellos de Wang Lu (王履), titulado Yi Jing Su Hui Ji (醫經溯洄集, Memoria Médica Clásica) y otro de Wan Quan (萬全), también conocido como Wang Mi Zhai (萬密齋), titulado El Libro Médico Secreto de Wang Mi Zhai (萬密齋醫學全書), con la exposición de diferentes categorías de trabajos médicos. También durante la dinastía Ming, el gran médico y maestro de Qigong Li Shizhen (李時珍)(1518-1593 d.C.), popularizó la combinación de los tratamientos médicos con las prácticas Qigong.

Durante la dinastía Qing, los ejercicios Daoyin  eran profusamente mencionados en la famosa enciclopedia conocida como Gu Jin Shu Ji Cheng (古今圖書集成, Completa Colección de Antiguos Clásicos Chinos) escrita por Chen Meng Lei (陳夢雷) y terminada en el año 1725. En la misma época, el famoso médico Zhang Lu (张氏), en su libro Zhang Shi Yi Tong (張氏醫通, Experiencia Médica de Zhang), trataba, por vez primera en la historia china, las denominadas «desviaciones de la circulación Qi».

Qigong durante la República China (1912-1949).

Durante la República China el país sufrió toda una sucesión de invasiones extranjeras además de la corrupción de los poderes imperialistas. La confusión, unida a las luchas internas entre los señores de la guerra, trasladaron el caos a toda China, y crearon un alto, tanto en el desarrollo del Qigong como en el de la medicina china.

Qigong: desde la República Popular China (1949) hasta nuestros días.

En 1953, el doctor Liu Guizhen (劉貴珍, 1920-1983), publicó su libro Qigong Liao Fa Shi Yan (氣功療法實驗, Aplicación del Qigong a la Práctica Médica) y el término Qigong para la salud paso a ser cada vez más popular.

Sus esfuerzos por redefinir y presentar el Qigong libre de un contexto místico o filosófico fue aceptado por el gobierno comunista, y el éxito del libro de Liu Guizhen impulsó el apoyo institucional hacia la medicina tradicional china. Como resultado, se crearon departamentos de Qigong en las universidades y hospitales de medicina y educación física del país, pero siempre bajo el estricto control oficial y sin acceso al público en general.

En el año 1955 se fundó el primer sanatorio de Qigong en la ciudad de Tangshan, introduciendo las terapias Qigong a la población en general. Con la finalidad de fomentar el Qigong y formar terapeutas profesionales, durante 1956 se constituyeron varios grupos de trabajo en las ciudades de Tangshan y Bedaihe.

Como consecuencia de estas labores, algunas clínicas e instituciones Qigong fueron establecidas en varias ciudades chinas. El Qigong terapéutico ganó la aprobación definitiva del gobierno chino y en octubre de 1959 se celebró en Bedaihe la Primera Conferencia Nacional e Intercambio de Experiencias Sobre Qigong auspiciada por el Ministerio para la Salud Pública de la República Popular China. Al evento acudieron participantes de 64 colegios e institutos médicos de 17 provincias chinas.

Durante la Gran Revolución Cultural Proletaria (无产阶级文化大革命, 1966-1976), el presidente Mao Zhedong (毛泽东, 1893-1976) lanzó su Ejército Rojo con el lema «fuera lo viejo, adentro lo nuevo».

Durante este periodo, tanto las artes marciales como el Qigong fueron prohibidos en China. La mayor parte de profesionales y médicos Qigong fueron encarcelados (el mismo Dr. Liu Guizhen murió en prisión), huyeron a Taiwan, se ocultaron negando sus habilidades o fueron enviados a campos de reeducación. El presidente Mao incluso emitió un decreto por el que todos los doctores del país debían ahora estudiar la medicina occidental, quedando prohibida la medicina tradicional china.

Con menos de 30.000 médicos en toda China con conocimientos de la medicina occidental, la población se encontró inesperadamente con un nuevo problema, pues filas de miles de pacientes se formaban cada día delante de los hospitales a la espera de consulta o tratamiento y los médicos trabajaban durante jornadas interminables todos los días de la semana quedando exhaustos. Las autoridades médicas chinas se vieron así envueltas en una crisis sanitaria sin precedentes.

Durante esos años, uno de los miembros del gabinete del presidente Mao cayó enfermo de leucemia y no mejoraba con los protocolos occidentales. Entonces, supo de un maestro de Qigong oculto en Beijing y buscó en él el tratamiento que le devolviese la salud, logrando superar la enfermedad en tres meses.

Receloso, el paciente informó a Mao de que su curación había sido debida a la terapia Qigong y a preparados con hierbas y no a la medicina occidental. Dándose cuenta de la situación crítica de la sanidad nacional, el presidente Mao reevaluó su política de restricción hacia la medicina tradicional china iniciando el entrenamiento generalizado de los doctores descalzos chinos* (赤脚医生).

Los "médicos descalzos" chinos.
Los «médicos descalzos» chinos.

(*Agricultores con formación médica y paramédica mínima básica que trabajaban en las aldeas rurales durante la República Popular China. Su objetivo era llevar la salud a las zonas rurales donde los médicos urbanos no llegaban. Promovieron la higiene básica, la salud preventiva, y la planificación familiar y enfermedades comunes tratadas. El nombre proviene de los agricultores del sur, los cuáles trabajaban descalzos en los arrozales).

A partir este momento, el gobierno chino focalizó toda su atención en resucitar el antiguo tesoro de la medicina tradicional china, resurgiendo nuevamente los hospitales y clínicas de medicina china por todo el país.

Para combatir la crisis que afectaba todavía el sistema sanitario chino en aquella época, la nueva política sanitaria incluía que cada paciente con una enfermedad crónica tuviera un pase personal de acceso al hospital.

Cada pase consistía en una hoja de papel con treinta espacios para ser sellados. Muchos instructores de Taijiquan (太极拳) y de Qigong fueron entonces enviados por las autoridades a cada parque y espacio abierto de las poblaciones chinas a fin de dar entrenamiento gratuito a la población.

Después de cada lección, el profesor podía sellar un espacio en el pase de un paciente. Antes de poder volver a pasar una consulta, la persona debía presentar su pase en el hospital con los treinta espacios sellados por cualquier profesor de Taijiquan o Qigong del que hubiera tomado lecciones. Así, con la aplicación de este procedimiento anticipado las crisis de aglomeraciones masivas en los hospitales fueron solventadas.

Esta es la razón por la cual la asistencia de la población china a los parques de todo el país para aprender Taijiquan y Qigong, así como otras muchas actividades físicas, comenzó a ser masiva durante los años 70.

Usando materiales y técnicas modernas de investigación, en 1978 se realizaron extensas investigaciones sobre el Qigong en las universidades de Beijing y Shanghai y, en el mismo año, se establecieron sólidas bases experimentales sobre el potencial energético del entrenamiento Qigong en las universidades de Beijing, Nanjing y Guangzhou.

Por esa época, el Qigong fue igualmente estudiado y aplicado, con interesantes y prometedoras conclusiones, en determinados campos de medicina, física nuclear, industria, ingeniería, agricultura y deporte. Como resultado, el gobierno chino se interesó aún más en el Qigong, planteándose la investigación, viabilidad e implantación de una futura modalidad de Qigong Médico en los hospitales chinos.

En el año 1999, el desarrollo del Qigong en China dio un nuevo y repentino giro. A causa de la filosofía predicada por la organización de Qigong Falun Gong o Falun Dafa (法轮大法, Práctica de la Rueda de la Ley) y sus más de 70 millones de adeptos (mayor que el número de miembros del Partido Comunista Chino), el gobierno chino impuso en el país un repentino cese a todas las prácticas Qigong.

Guardias armados irrumpieron en numerosos colegios médicos, laboratorios y clínicas para retirar los equipamientos y cambiar las cerraduras de los puntos de acceso, y muchos doctores e instructores de Qigong fueron detenidos e interrogados en toda China, clausurándose algunos hospitales y centros dedicados al Qigong.

Los grupos de practicantes de Qigong en los parques fueron dispersados y numerosos instructores investigados y sustituidos por otros oficiales. El acontecimiento más grave fue el llamado incidente de la autoinmolación en la plaza de Tiananmen (天安門自焚事件) acaecido el 23 de enero de 2001 en el centro de Beijing en la víspera del Año Nuevo Chino.

En este suceso, la agencia de prensa oficial china Xinhua (新华社) afirmó que cinco miembros del movimiento espiritual prohibido Falun Gong se habían auto inmolado quemándose a lo bonzo para protestar por el trato injusto dado al movimiento por parte del régimen chino.

Desde 2004, solo dos organizaciones de Qigong Médico están autorizadas por el gobierno de la R.P. China para trabajar en hospitales y clínicas chinas (China Medical Qigong Association y World Association of Medical Qigong), junto otras dos de Qigong Deportivo o de Salud. (Chinese Health Qigong Association y International Health Qigong Association).

En la actualidad, muchas de las prácticas y tratamientos Qigong que normalmente eran dispensados en los hospitales y clínicas chinas ya no se enseñan al público en general, y el Qigong para la Salud que se enseña en las universidades y centros de educación física del país y que se promueve desde China al resto del mundo, se encuentra bajo la tutoría de las autoridades.

Cartel propagandísdico de la época de los médicos descalzos chinos.
Cartel propagandísdico de la época de los médicos descalzos chinos.

 

La entrada Qigong: Orígenes y Aproximación Histórica aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
El Concepto «Qigong» https://qigongformacion.com/formacion/concepto-de-qigong/ Wed, 01 Jul 2020 21:15:22 +0000 https://qigongformacion.com/?p=857 El concepto «Qigong». Atendiendo al criterio científico actual enseñado en Read more

La entrada El Concepto «Qigong» aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
El concepto «Qigong».

Atendiendo al criterio científico actual enseñado en las universidades deportivas y médicas chinas:

«…el Qigong consiste en el aprendizaje y puesta en práctica de habilidades y destrezas (ejercicios) relacionados con el Cuerpo, la Respiración y la Mente, para lograr fusionar los tres (Cuerpo-Respiración-Mente) en una única Unidad, obteniendo así, entre otros beneficios, la relajación física y mental; la eliminación de la tensión y el estrés; la tonificación muscular y flexibilización articular; el aumento de la capacidad y eficacia respiratoria; el desbloqueo de la circulación Qi (Energía) en los meridianos del cuerpo; la mejora de la función cardiaca y de la circulación de la sangre en los vasos; el aumento de la energía vital, la resistencia inmunológica, la ilusión y ánimo general…; todo ello tanto para el restablecimiento como para el mantenimiento del Eje Vital Yin-Yang y, consigo, la instauración de la salud, el retardo de los síntomas de la edad, la prevención de dolencias y el aumento de la calidad y esperanza de vida». 

Esta definición actual puede establecerse basándose en cuatro pilares fundamentales:

  • El contenido de las prácticas Qigong está basado en los denominados Tres Ajustes, a saber, del Cuerpo, de la Respiración y de la Mente.
  • La finalidad de los Tres Ajustes es el de alcanzar un estado de unión y de armonía al «integrar los tres ajustes en uno solo».
  • La definición expresa la posición del Qigong dentro de la ciencia deportiva y médica moderna, consistente, al igual que otras actividades físicas afines, en entrenamiento físico y mental.
  • La definición cataloga adecuadamente el Qigong como una rama de conocimiento en la que para alcanzar sus beneficios deben dominarse habilidades y técnicas.

El Qigong agrupa multitud de técnicas corporales energéticas provenientes de la más antigua tradición china. Su principal orientación es el mantenimiento y desarrollo de la salud, permitiendo igualmente la aproximación a los valores filosóficos y espirituales que aportan el Taoísmo, el Budismo y las artes marciales chinas de los que se nutre.

El Qigong incluye movimiento corporal moderado y ejercicios de educación respiratoria y de regulación (relajación) de la mente, además de estiramientos, auto-masajes y otras técnicas que ayudan a la prevención de las dolencias y al fortalecimiento físico general.

Debido a lo asequible de su práctica en comparación con otras técnicas corporales cercanas más complejas como el Taijiquan, así como por los resultados que se obtienen, objetivamente más rápidos, el Qigong es especialmente popular entre las personas mediana edad y entre los mayores.

El valor preventivo y terapéutico del Qigong proviene de los efectos beneficiosos que tiene sobre la salud de los órganos, las vísceras, la circulación sanguínea, etc., a través de la regulación energética general que los ejercicios proporcionan solo siguiendo sus principios básicos, sencillos y asequibles.

Así, el Qigong (antiguamente «Daoyin») puede ser beneficiosos en diferentes aspectos y aplicaciones:

  • Desvela la naturaleza del ser humano, acercándole a su auto-conocimiento holístico.
  • Es beneficioso en el campo de la educación y en el deportivo, debido a sus posibilidades de desarrollar la psicomotricidad, tanto en niños como en adultos, reforzando las capacidades motrices, la conciencia y la percepción personal.
  • En el campo psíquico, ayuda a encontrar el centro y el equilibrio emocional, la serenidad interior y la unidad cuerpo-espíritu, reforzando la voluntad.
  • Mejora la forma física y elimina los síntomas del estrés.
  • Materia esencial de la que pueden extraerse herramientas complementarias para fisioterapeutas, enfermeros, psicólogos, médicos, naturistas, homeópatas, osteópatas, y para todas las personas interesadas en las Artes Energéticas Corporales Chinas para la Salud.
  • Incluido dentro del catálogo terapéutico de la Mtc, su práctica asidua ha demostrado la efectividad en el campo de la prevención de innumerables enfermedades y dolencias ligadas a los riesgos cardiovasculares y respiratorios, así cómo en las estructurales, reumáticas, neurológicas, en el del mantenimiento de la calidad de vida de las personas mayores, etc.

Qigong: una visión china del Yoga hindú.

Como el Yoga en la India, el Qigong en China ha tenido un profundo arraigo en su cultura a lo largo de los siglos. El Qigong es un tesoro, una práctica única para el entrenamiento simultáneo del cuerpo, la respiración y la mente, jugando un papel predominante entre las tradiciones chinas para el cultivo de la salud.

Con miles de años de historia, el Qigong chino para la salud ha tenido y tiene un extenso número de seguidores tanto en China como en el resto del mundo, siendo, hoy por hoy, una de las prácticas más populares y apreciadas relacionadas con la preservación de la salud y la mejora de la calidad de vida.

Qigong es un término genérico comúnmente usado, hoy por hoy, para agrupar numerosas prácticas energéticas destinadas a la prevención de las enfermedades y el mantenimiento de la salud.

Entre estas están Daoyin, Tuna, An Qiao, Xing Qi, entre otras muchas. El término Qigong aparece inicialmente durante la dinastía Jin (265-420 d.C.), en el libro Enseñanzas del Maestro de la Espada Espiritual (Ling Jian Zi) escrito por Xu Xun, comenzando a tener un uso ya específico en el libro Las Siete Excepciones de la Caja de Bambú (Yun Ji Qi Qian) durante la dinastía Song (960-1279 d.C.).

Sin embargo, no fue hasta los años 50 cuando el término Qigong fue profusamente utilizado y popularizado por el Dr. Liu Guizhen, fundador del primer hospital de Qigong en la ciudad china de Tangshan, quien lo utilizó en sus tratados Aplicación Práctica de la Terapia Qigong (Qi Gong Liao Fa Shi Jian), y La Terapia del Cultivo Interior (Nei Yang Gong Liao Fa).

La entrada El Concepto «Qigong» aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
¿Qué es el Qigong (Chi Kung) Chino para la Salud? https://qigongformacion.com/formacion/que-es-el-qigong-chi-kung-chino-para-la-salud/ Tue, 30 Jun 2020 21:44:25 +0000 https://qigongformacion.com/?p=689 Introducción al Qigong (Chikung) Chino para la Salud. En China, Read more

La entrada ¿Qué es el Qigong (Chi Kung) Chino para la Salud? aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Introducción al Qigong (Chikung) Chino para la Salud.
Qigong (ChiKung) Chino.

En China, el Qigong (antiguamente denominado «Daoyin») posee un extenso historial cultural así como efectos singulares sobre la salud, siendo insustituible por otras prácticas como método para el fortalecimiento y el restablecimiento de la salud. A lo largo de los siglos el Qigong ha tenido un profundo arraigo en la cultura china; es un tesoro de este país, una práctica única para el entrenamiento simultáneo del Cuerpo, la Respiración y la Mente, jugando un papel fundamental entre las tradiciones para el cultivo de la salud.

«Qigong» es un término genérico comúnmente usado para designar numerosas prácticas energéticas destinadas a la prevención de las enfermedades y el mantenimiento de la salud.

Con miles de años de historia, el Qigong chino ha tenido y tiene un extenso número de seguidores, tanto en China como en el resto del mundo, siendo, hoy por hoy, una de las prácticas más populares y apreciadas relacionadas con la preservación de la salud y la mejora de la calidad de vida.

Si preguntáramos a 100 practicantes ¿qué es Qi Gong?, podríamos obtener 101 respuestas.

Entonces, ¿a qué llamamos exactamente Qigong?

El «Qigong», también escrito «Chi Kung», es una rama de la Medicina Tradicional China (Mtc) y como tal debe ser abordado su estudio, practica y aplicación.

Como la acupuntura, la moxibustión, el masaje tuina, la digitopuntura, la cromoterapia, la aplicación terapéutica del sonido, la dietoterapia china, la herboterapia y otras muchas terapias bioenergéticas, el Qigong afianza sus cimientos en las teorías fundamentales de la Mtc.

La Mtc establece que el estado de salud objetiva y de vitalidad y resistencia al factor patológico en el ser humano se fundamenta en un Eje Vital que le conforma, integrado por dos aspectos esenciales cuya tendencia natural es permanecer equilibrados: su Qi o Energía, de naturaleza Yang, y su Sangre o Materia, de naturaleza Yin. Podemos establecer, por lo tanto, un primer principio que incumbe directamente a la práctica y aplicación Qigong: el Equilibrio Yin-Yang.

Este Eje Yin-Yang (Sangre-Energía) tiende al reequilibrio mutuo en el cuerpo, no obstante, también es frágil y fácilmente descompensable, pudiendo verse afectado por variados factores y desencadenantes. La Mtc considera el desequilibrio entre Yin y Yang como una primera etapa en el desarrollo de la enfermedad.

La teoría sentencia: «A tanta Sangre (materia), tanta Energía (Qi): El desequilibrio Ying-Yang es el inicio de la enfermedad».

Atendiendo al criterio científico actual enseñado en las universidades deportivas y médicas chinas:

«Qigong consiste en el aprendizaje y puesta en práctica de habilidades y destrezas (ejercicios) relacionados con el Cuerpo, la Respiración y la Mente, para lograr fusionar los tres (Cuerpo-Respiración-Mente) en una «Única Unidad», obteniendo así, entre otros beneficios, la relajación física y mental; la eliminación de la tensión y el estrés; la tonificación muscular y flexibilización articular; el aumento de la capacidad y eficacia respiratoria; el desbloqueo de la circulación Qi (Energía) en los meridianos del cuerpo; la mejora de la función cardiaca y de la circulación de la sangre en los vasos; el aumento de la energía vital, la resistencia inmunológica, la ilusión y ánimo general…; todo ello tanto para el restablecimiento como para el mantenimiento del Eje Vital Yin-Yang y, consigo, la instauración de la salud, el retardo de los síntomas de la edad, la prevención de dolencias y el aumento de la calidad y esperanza de vida».

En China, en tiempos antiguos, el término «Qigong» no era usado en el contexto de uso actual. En su lugar se usaba «Daoyin», que significa «Guiar la energía y estirar los cuatro miembros».

«Daoyin» era el término antiguo para referirse a lo que hoy en día se ha popularizado genéricamente como Qigong.

Históricamente hablando, el actual término Qigong ha tenido numerosos nombres que reflejan los diversos aspectos del auto-cultivo de la salud física y mental.

Así, conceptos como «Daoyin» (estirar y guiar); «Tu Na» (exhalar e inhalar); «An Qiao» (masajear el cuerpo); «Lian Yang» (refinar y nutrir); «Xiu Lian» (cultivar y refinar); «Xiu Xing» (cultivar la virtud); «Xiu Zhen» (cultivar la verdad); «Jing Zuo» (meditación sentada); «Ming Xiang» (meditación); «Yang Sheng» (nutrir la vida); «Cun Si» (visualización mental); «Cun Xiang» (observación), o «Xing Qi» (circulación del Qi), junto a otros muchos, son todos nombres relacionados con lo que, hoy por hoy, conocemos genéricamente bajo el término Qigong.

Todos estos términos y prácticas nos dan una idea de la verdadera dimensión del Qigong y de sus posibilidades prácticas y terapéuticas.

Cuándo aconteció que todos estos términos referentes a métodos de auto-cultivo de la salud se fusionaron en el actual término Qigong?

Los expertos chinos concuerdan que fue en la década de los años 50 cuando el Dr. Liu Guizhen (1920-1983), fundador del primer hospital chino para el tratamiento de enfermedades por el Qigong en la ciudad de Tangshang, reunió y popularizó como «Qigong» todas las antiguas y veneradas prácticas psico-físico-respiratorias.

Qigong | Orígenes del Término.

El término aparece inicialmente durante la dinastía Jin (265-420 d.C.) en el libro Enseñanzas del Maestro de la Espada Espiritual (Ling Jian Zi), escrito por Xu Xun, comenzando a tener un uso ya específico en el libro Las Siete Excepciones de la Caja de Bambú (Yun Ji Qi Qian), durante la dinastía Song (960-1279 d.C.).

Sin embargo, no fue hasta los años 50 del siglo pasado cuando el término Qigong es profusamente utilizado y extendido por el Dr. Liu Guizhen, fundador del primer hospital para el tratamiento de enfermedades por el Qigong en la ciudad china de Tangshan, quien lo utilizó en sus tratados Aplicación Práctica de la Terapia Qigong (Qi Gong Liao Fa Shi Jian), y La Terapia del Cultivo Interior (Nei Yang Gong Liao Fa).

Saber más ahora sobre la historia del Qigong.

Qué es Qigong?

Definir el término siempre ha constituido un problema para los neófitos y para aquellos que nunca lo han practicado.

De igual modo, las personas que lo estudian suelen hacerlo desde diferentes puntos de vista, vertiendo al respecto opiniones diversas. Algunas personas creen que el término «Qi», de «Qigong», se refiere al aire que respiramos, definiéndolo como «ejercicios respiratorios».

Otro punto de vista es el enfoque terapéutico que se hace del Qigong, catalogándolo como ejercicios para la salud destinados a las personas mayores, enfermas, convalecientes, o de débil constitución.

Algunas personas vinculan el Qigong con habilidades físicas tales como romper piedras o barras de metal con las manos o con la obtención de física fuerza extra para las artes marciales. Otro grupo de personas creen que es el equivalente chino de las meditaciones budista y taoísta y otras prácticas afines.

Desde la perspectiva del mantenimiento de la salud se reconoce que el Qigong es una práctica desarrollada sobre la base filosófica tradicional y visión de la cultura china sobre la vida y sobre el ser humano, es decir, la de promover la armonía del cuerpo y de la mente y desarrollar el potencial humano a través del entrenamiento del Cuerpo, la Respiración y la Mente.

En los años 80, el Qigong era muy popular en toda China y también en otras partes del mundo. Muchas personas estaban realmente entusiasmadas con su práctica, sin embargo, también hubo algunos impactos negativos.

A fin de ayudar al correcto y positivo desarrollo del Qigong, varios departamentos chinos implicados publicaron juntos en agosto de 1996 Notificación para la Mejora de de la Gestión de las Actividades Qigong en la Sociedad.

En este comunicado los conceptos «Qigong Social», «Qigong para la Salud» y «tratamiento por el Qigong», fueron introducidos por vez primera y definidos respectivamente como:

El «Qigong Social» consiste en aquellas actividades sociales relacionadas con el Qigong para la salud y con el Qigong médico en las que participan numerosas personas.

El «Qigong para la Salud» es la práctica pública Qigong en la que el propósito fundamental es el mantenimiento de la salud a través del fortalecimiento del cuerpo para mejorar o restablecer la salud.

La «Terapia Qigong» es aquella práctica Qigong que se aplica sobre uno mismo o sobre otra persona, con la finalidad de proporcionar tratamiento médico.

En julio de 2000, el Ministerio de Salud de la República Popular China promulgo Los Reglamentos Provisionales para la Gestión del Qigong Médico, en el que «la terapia Qigong» fue renombrada como «Qigong médico» y redefinida como «…las actividades médicas de tratamiento de las enfermedades mediante los métodos Qigong se denominan Qigong Médico».

En septiembre del año 2000, la Administración General de Deportes China promulgó Los Reglamentos Provisionales para la Gestión del Qigong de Salud en los que el concepto de «Qigong para la Salud» fue definido como «…el Qigong para la salud es un deporte tradicional nacional que combina el movimiento corporal, técnicas respiratorias y la relajación mental, siendo un tesoro de la cultura china». Esta definición fue mantenida igualmente en la promulgación de los reglamentos definitivos en noviembre del año 2006.

Qigong como Deporte.

El deporte es una actividad social consciente y organizada enfocada hacia el ejercicio físico con el propósito de mejorar la condición física general del cuerpo, promover el desarrollo general del individuo (incluyendo el aspecto intelectual) y mejorar su calidad de vida. El deporte está constituido por movimientos corporales, requiriendo la participación individual de la persona. Esta es la naturaleza del deporte y su contribución a la mejora de la condición física general del ser humano.

Al igual que otros deportes, el Qigong para la salud es también un ejercicio corporal que requiere la directa participación de la persona, teniendo igualmente efectos diversos sobre la salud.

Los efectos del Qigong para la salud no solo se circunscriben al fortalecimiento del cuerpo, sino que promueve la mejora de la salud de un modo completo, incluyendo la salud mental, la prevención de la aparición de la enfermedad, el tratamiento de la dolencia existente, la ayuda a la recuperación, e incluso la prolongación de la expectativa de vida.

Estas son diferencias entre el Qigong para la Salud y el Qigong Médico que se aplica como tratamiento sobre uno o sobre otras personas, y que hacen del Qigong para la Salud un «deporte» para el auto-mejoramiento personal.

Qigong | Clasificaciones Básicas.

Según sea su origen, el Qigong puede ser clasificado en muchas categorías diferentes.

Existe el Qigong Taoísta; Qigong Confucianista; Qigong Budista; Qigong Tibetano; Qigong Médico; Qigong Marcial, etc.

 

Si clasificamos el Qigong según su naturaleza encontramos Qigong Dinámico y Qigong Estático.

Igualmente, existen formas de Qigong en pie, sentado, acostado o caminando, según sea la posición del cuerpo durante la práctica. La clasificación del Qigong siempre ha sido un problema complejo en el pasado, dada la existencia de numerosas escuelas, cada una con diferentes ramas o especialidades.

Qigong | Clasificaciones Modernas.

Para establecer una clasificación definitiva moderna tanto para el Qigong para la Salud como para el Qigong Médico, se requiere un reposicionamiento y estudio previo del rol del Qigong en la sociedad actual. Esto implica dejar que el Qigong (en todas sus vertientes) se acomode y adapte por sí solo en la sociedad actual durante el tiempo suficiente.

No obstante, en el recién creado sistema de clasificación actual o moderno, los expertos chino han comenzado estableciendo que el entrenamiento Qigong cuya finalidad sea la de fortalecer el cuerpo, promover la salud y proporcionar rehabilitación debe ser conocido como «Qigong para la Salud», mientras que los sistemas de Qigong usados para tratar pacientes y curar las enfermedades se deben clasificarse como «Qigong médico o terapéutico».

La entrada ¿Qué es el Qigong (Chi Kung) Chino para la Salud? aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong para la Salud y sus Características https://qigongformacion.com/portada-inicio/caracteristicas/ Mon, 29 Jun 2020 10:29:31 +0000 https://qigongformacion.com/?p=593 Qigong para la salud: características.        Como deporte Read more

La entrada Qigong para la Salud y sus Características aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong para la salud: características.

 

     Como deporte tradicional que combina el movimiento corporal, los ejercicios respiratorios y la relajación mental, el Qigong para la Salud tiene algunas características inherentes en comparación con otros tipos de ejercicio.

 

Qigong para la salud: un ejercicio completo.

     El ser humano es la unidad del Cuerpo y de la Mente, siendo la actividad mental consciente la característica fundamental que nos hace distintos de los animales.

     La característica del Qigong para la salud es la guía activa e intencionada de la consciencia para mejorar la salud a través de la estimulación de nuestro potencial interno.

     En el libro Las Enseñanzas del maestro Huai Nan – La Conferencia del Tao Original (Huai Nan Zi – Yuan Dao Xun), puede leerse: “El cuerpo es la residencia de la vida”. Es la unidad del Cuerpo (la Forma), el Qi (la Energía) y de la Mente (La Psique), es decir, el entrenamiento combinado de los tres factores, lo que distingue la práctica del Qigong de otras actividades físicas focalizadas más en el entrenamiento corporal.

 

Qigong para la salud: movimientos lentos y suaves.

 

     En la práctica del Qigong para la salud, tanto el movimiento del cuerpo, como la respiración, deben realizarse de manera suave, lenta y relajada. Esta es otra característica fundamental de su práctica.

     

     Mover el cuerpo grácil y tranquilamente; mantener la respiración profunda, fina, lenta y prolongada; regular la actividad mental, disminuyéndola, son características fundamentales de la práctica del Qigong para la salud.

     Debido a su baja intensidad, la sesión de práctica puede incrementarse en el tiempo sin peligro, pues los impactos negativos que otras actividades físicas duras pudieran tener sobre el cuerpo se muestran nulos en el Qigong para la salud. Así, es posible mejorar las funciones psicofísicas al tiempo que existe un ahorro general de gasto energético.

     Como los sabios antiguos decían: “el cuerpo necesita trabajar, pero no así superar sus límites”. El Qigong para la salud es un ejercicio que respeta este principio, siendo adecuado para todos e ideal para las personas mayores o convalecientes.

 

Qigong para la salud: efectos significativos sobre la salud.

 

     El mantenimiento de la salud significa prevención de la enfermedad.

     

     La condición corporal, o si una persona ha de padecer o no enfermedades dependerá, a priori, de la condición fisiológica del cuerpo. Los cambios de humor en una persona son una clase de reacción psicológica y normalmente no causan enfermedades, sin embargo, si el cambio de humor excede la capacidad de auto-regulación emocional o se mantiene prolongadamente en el tiempo, se producirá un desorden Yin y Yang, del Qi y de la sangre, que tendrá como resultado una enfermedad.

 

     En la práctica Qigong para la salud se enfatiza en la relajación del cuerpo, la regulación de la respiración y el mantenimiento de la calma mental.

     

     Estos factores tienen una influencia directa sobre el sistema simpático y parasimpático, ayudando a reducir el impacto negativo de cualquier estímulo emocional excesivo sobre el cerebro, reduciendo así su respuesta de emergencia y consiguiendo un estado corporal interno de relativa estabilidad, lo que evita que el estrés y la tensión afecten a los órganos internos y acaben afectándolos.

 

     Como puede leerse en el libro Cuestiones Evidentes: “ser sereno y pacífico, hace que el Qi Verdadero circule en armonía; conteniendo la mente y el espíritu, ¿cómo puede atacarnos la enfermedad?”.

 

©Qigongformacion.com – Texto y fotos.

 

La entrada Qigong para la Salud y sus Características aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong: Elementos Básicos de la Práctica. El Cuerpo. https://qigongformacion.com/formacion/elementos-basicos-de-la-practica-cuerpo/ Sun, 28 Jun 2020 15:09:40 +0000 https://qigongformacion.com/?p=853 Qigong: Elementos Básicos de la Práctica.   Regular el Cuerpo, Read more

La entrada Qigong: Elementos Básicos de la Práctica. El Cuerpo. aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong: Elementos Básicos de la Práctica.

  Regular el Cuerpo, Regular la Respiración y Regular la Mente son los tres pilares fundamentales en la práctica del Qigong tanto para la mejora de la salud, como del Qigong médico o el Qigong marcial.

     Todas las actividades autónomas en el ser humado están relacionadas con el cuerpo, la respiración o la mente, por lo tanto, todas las formas Qigong están fundamentadas en estas tres regulaciones o ajustes. Para el ser humano, ajustar cuerpo, mente y respiración no es únicamente importante en la práctica Qigong, sino que lo es para sus actividades diarias y para la vida misma.  

     Esta sección trata sobre los efectos, métodos y requerimientos de las Tres Regulaciones (San Tiao), a saber: Relajar el Cuerpo; Relajar la Respiración y Relajar la Mente o actividad mental.

     El primero de los tres ajustes es el ajuste o regulación corporal, también conocido como Lian Xing (entrenamiento de la postura) o Shen Fa (técnica corporal).

     El término Lian Xing hace referencia al ajuste corporal cuando el cuerpo se encuentra en quietud, mientras que Shen Fa lo hace al ajuste corporal mientras el cuerpo se encuentra en movimiento, por ejemplo, durante la práctica de una forma Qigong dinámica.

     Durante los ajustes corporales de tipo Lian Xing se precisa escoger una forma corporal estática determinada, la cual puede ser diferente según cada finalidad perseguida.

     Existen dos tipos de ajuste corporal: externo e interno. Los ajustes externos se centran en el tipo y técnica de la postura corporal exterior, mientras que los internos lo hacen sobre las sensaciones internas e inter conexión de las diferentes partes del cuerpo.

Qigong: Regular el Cuerpo (Tiao Shen).

     Como uno de los elementos básicos de la práctica Qigong, la regulación o relajación del cuerpo es el primer paso para todos y en especial para los principiantes.

     Regular el Cuerpo consiste en el control básico del practicante sobre la Forma (su cuerpo) y sobre sus movimientos, a fin de ajustarlos a las especificaciones de la práctica. Regular el Cuerpo se refiere a llevar el cuerpo al adecuado estado de relajación-atenta, el cual se obtiene a través de la postura o movimiento adecuado, con la participación de los tendones, los huesos, los músculos y todos los tejidos.

Qigong: Efectos de la Regulación Corporal.

     El Qigong (en especial el Qigong para la salud), no es un tipo de ejercicio para ser realizado rápidamente en un periodo limitado de tiempo. Tampoco es un ejercicio de intensidad física alta. La práctica corporal Qigong relaja y ajusta gradualmente las funciones fisiológicas del cuerpo a través de movimientos y posturas específicas.

     Por medio de la práctica de las formas o rutinas, se ejercitan las extremidades, las articulaciones, los huesos, los músculos, los tendones y también los órganos internos; se aumenta así la flexibilidad y coordinación de estas partes del cuerpo; los tendones se vuelven más elásticos y se fortalecen; se drenan los canales de energía; se promueve la circulación Qi (energía) y de la sangre y se refuerzan las funciones orgánicas.

     La regulación del cuerpo consiste en coordinar el movimiento o postura corporal con la actividad mental, la respiración y la actividad o movimiento del Qi, de forma que todo ello se aúne y promueva entre sí.

     La postura corporal o el movimiento adecuados tienen el efecto de aquietar la mente y de cultivar el espíritu (mejorar la actividad psíquica), de forma que la regulación del cuerpo es la base de la regulación respiratoria y de la regulación mental.

     Tal y como dice un antiguo dicho: “El Qi (energía), no puede fluir de forma suave y continuada si la posición o el movimiento del cuerpo son inapropiados o incorrectos; la mente estará entonces dispersa e inquieta y Qi circulará desordenadamente; el espíritu estará agitado y la mente molesta”.

Qigong Posturas Externas Lian Xing. Métodos para Regular el Cuerpo.

     Aunque la postura del cuerpo está en constante cambio, en la práctica Qigong siempre puede ser englobada dentro de alguno de estos parámetros: caminar, estar de pie, estar sentado o estar acostado.

     Estas son las cuatro posturas que los ancianos llamaban. “Los Cuatro Modales Dignos”, y decían: “de pie como un pino; sentado como una campana; tumbado como un arco; caminando como el viento”.

     Movimientos tales como doblarse, estirarse, inclinarse hacia delante, atrás o hacia los lados, elevarse, descender, abrir, cerrar, girar, balancearse, correr o saltar, han sido todos utilizados como métodos específicos de regulación del cuerpo. A continuación presentamos algunos métodos de regulación corporal según las especificaciones del Qigong enfocado hacia la salud.

Qigong Zhan Zhuang, el «Poste Daoyin Wuji Estático» o meditación Qigong en pie.     

     La postura WujiZhan Zhuang o «del Poste o Estaca» es una de las posturas tradicionales de la práctica Qigong.

     Ésta se realiza fundamentalmente en pie. Aunque la postura está inicialmente asociada al Qigong de tipo marcial, la «postura Wuji del Poste o Estaca» es también usada en otras escuelas de Qigong, tanto para fortalecer el cuerpo como para tratar algunas enfermedades específicas.

     La palabra «poste» sugiere la raíz de un árbol hundida firmemente en la tierra. La frase “permanece solo en pie y guarda tu espíritu”, citada en Cuestiones Evidentes-Sobre el Mantenimiento de la Salud en la Remota Antigüedad del libro Su Wen o Clásico de la Medicina Interna del Emperador Amarillo, hace también referencia a la postura Zhan Zhuang.

     La postura del poste fue adoptada por distintas escuelas marciales y de Qigong, las cuales incluyeron algunas variantes, siendo las más significativas el poste Daoyin Wuji; la postura o poste Natural; postura de los Tres Círculos o Los Tres Círculos del Qi; postura del poste Presionando Hacia Abajo; Daoyin Wuji con las manos superpuestas; el poste en Posición de Caballo, para Someter al Tigre, de Dedos de Espada de Shaolin, etc.

El Poste Daoyin Wuji Estático.

     Según sea su altura, la postura del poste puede dividirse en tres alturas (grados de flexión de las piernas) principales: alta, media y baja.

     La postura alta requiere únicamente que las rodillas se mantengan levemente flexionadas, estando especialmente indicada para las personas mayores y para las enfermas o convalecientes, dado que el gasto energético que exige es pequeño.

     La postura media consume mayor cantidad de energía, dado que las rodillas deben permanecer flexionadas en un ángulo de unos 130°, siendo adecuada para los principiantes sanos y también para las personas con alguna enfermedad leve y para las convalecientes en periodo de recuperación.

     Finalmente, la postura baja requiere que las piernas se mantengan dobladas en un ángulo de unos 90°, lo que requiere un grado de esfuerzo considerable. Esta postura está indicada para personas fuertes y con buena salud, así como para personas convalecientes en periodo de recuperación.

     Los efectos de las diferentes posturas del poste sobre los sistemas circulatorio y respiratorio son evidentes, aumentando la capacidad respiratoria y su eficiencia, e incrementando el aporte de sangre y de oxígeno a los tejidos periféricos, por medio del aumento y regulación del movimiento del diafragma.

     La postura tiene también efectos positivos sobre la alineación de la columna vertebral y el sistema motor, fortaleciendo tanto la musculatura como las articulaciones de la espalda, brazos y piernas.

     Igualmente, la postura favorece el retorno venoso de la sangre desde las extremidades inferiores, hacia el tronco y el corazón, por tanto, la práctica de la postura Zhan Zhuang es frecuentemente usada para tratar artropatías, enfermedades de la columna vertebral y dolencias relacionadas con el sistema circulatorio.

Algunas de las principales posturas del poste en la práctica del Qigong para la salud son:

Práctica Qigong: Variantes del «Poste Daoyin Wuji». Posturas en Pie.

«Poste Daoyin Wuji Natural». Versión 1.

Daoyin Wuji o Postura natural del Poste o Estaca.
Poste Daoyin Wuji Natural abierto.

     

     Mantenerse en pie, con el cuerpo vertical y los pies separados una distancia superior a la del ancho de los hombros con las puntas de ambos pies apuntando al frente.

     Estirar el cuello y retraer levemente la barbilla hacia el pecho para colocar la coronilla (zona del punto Baihui, 20VG) apuntando hacia arriba, como si el cuerpo estuviera suspendido de un hilo.

     Mantener la lengua relajada dentro de la boca. Cerrar la boca y juntar los dientes sin apretarlos. Hundir los hombros y dejar caer los codos de forma natural. Mantener las axilas levemente ahuecadas y hundir el pecho mientras la espalda se extiende (abre levemente). Relajar la cintura y el abdomen.

     Doblar levemente ambas rodillas sin dejar que las rodillas sobrepasen la vertical de los dedos medios de ambos pies. Dejar las manos sueltas y colgando a ambos lados del cuerpo. Mirar relajadamente hacia delante y hacia abajo o entrecerrar ambos ojos a fin de evitar distracciones.

     La práctica de esta postura tiene como finalidad el alineamiento natural de los tres pilares fundamentales en la práctica Qigong: el Cuerpo (todos los tejidos, células y circulaciones), la Respiración (el patrón respiratorio) y la Mente (el flujo de pensamiento), con las fuerzas telúricas (gravedad) y fuerzas celestes (atracción luna y sol).

«Poste Daoyin Wuji Natural». Versión 2.

Poste Daoyin Wuji Natural cerrado.
Poste Daoyin Wuji Natural cerrado.

     

     Se trata de una variante de la posición anterior en la que los pies se encuentran separados algo más que el ancho de los hombros. Es un poste natural más cómodo, especialmente indicado para personas mayores, débiles o convalecientes.

 

 

 

 

 

 

«Poste Daoyin Wuji Natural – Envolver la Esfera».

Daoyin Wuji poste básico "Sostener la Esfera" delante de Tiantu.
Daoyin Wuji poste básico método «Envolver la Esfera» delante de Tiantu.

     

     Partiendo de la postura de pies separados el ancho de los hombros con las puntas apuntando al frente (algunas escuelas de Qigong incluyen posturas con las puntas de los pies apuntando ligeramente hacia adentro), centrar el peso del cuerpo entre los talones y las yemas de los dedos de ambos pies.

     Aflojar las rodillas y extender completamente la columna vertebral; la cadera en retroversión. Hundir la barbilla hacia el pecho suavizando la curvatura cervical y entrecerrar los ojos.   

     Elevar los brazos a la altura del pecho y formar con ellos un círculo por delante del mismo. Relajar y extender los dedos de las manos enfrentando sus puntas. Imaginar que los brazos rodean el tronco grueso de un árbol.

     Respirar por la nariz y expulsar el aire suavemente por la boca. Durante la inspiración, elevar la punta de la lengua para tocar con ella el paladar duro justo detrás de los dientes superiores.

     La finalidad de la posición de los brazos es la de crear cierto grado de tensión en los hombros y la espalda de modo que Qi (energía) se acumule en la zona alta del cuerpo para tonificar los pulmones y el corazón.

«Poste Daoyin Wuji Natural – Sostener o Elevar la Esfera».

Daoyin Wuji poste básico "Sostener la Esfera" a la altura de Tiantu.
Daoyin Wuji poste natural «Sostener la Esfera» a la altura de Tiantu.

     

     Esta postura es igual que la anterior con la diferencia que las manos se encuentran giradas para colocar las palmas hacia arriba. La visualización mental consiste en imaginar y sostener una pelota en las manos.

     La finalidad de la posición de las manos es la de crear cierto grado de tensión en las manos de modo que Qi (energía) se acumule y estimule ciertos puntos energéticos situados en ambas muñecas.

 

 

 

 

 

Daoyin Wuji poste básico "Sostener la Esfera" a la altura de Tiantu (lateral).
Daoyin Wuji poste natural «Sostener o Elevar la Esfera» a la altura de Tiantu (vista lateral).

«Poste Daoyin Wuji Natural – Sostener o la Esfera delante de Dantian».

Daoyin Wuji poste natural "Sostener la Esfera" a la altura de Dantian.
Daoyin Wuji poste natural «Sostener la Esfera» a la altura de Dantian.

     

     Esta variante es igual que la anterior con la diferencia que las manos se encuentran sosteniendo una esfera delante de la zona Dantian. Imaginar que se sostiene y mantiene sobre las manos una pelota grande y algo pesada, no obstante, manos y brazos permanecen relajados.

 

 

 

 

 

 

«Poste Daoyin Wuji Natural – Presionando la Esfera».

Daoyin Wuji poste natural "Presionar la Esfera" a la altura de Dantian.
Daoyin Wuji poste natural «Presionar la Esfera» a la altura de Dantian.

     

     Esta variante es igual que las anteriores con la diferencia que las manos se encuentran giradas con las palmas hacia abajo y los dedos apuntando entre sí.

     Los brazos se encuentran redondeados y con las manos ejerciendo leve presión hacia abajo, como empujando un gran balón.

     Abandonar el cuerpo y colocarlo lo más natural posible (dentro de la técnica). Centrar la mente en la respiración y en mantener cierto grado de presión en las muñecas para concentrar calor (energía) en ellas.

     Entrecerrar los ojos y permanecer en la postura el tiempo deseado.

 

 

«Poste Daoyin Wuji Natural abierto – Manos en Dantian«.

Daoyin Wuji poste natural abierto con las manos superpuestas sobre Dantian.
Daoyin Wuji poste natural abierto con las manos superpuestas sobre Dantian.

     

     Esta variante reúne las características del Poste Wuji Natural versión 1 descrito anteriormente, con la diferencia de que las manos se sitúan superpuestas sobre la zona Dantian, unos centímetros por debajo del ombligo en la línea central del cuerpo.

     Dantian es una zona energética muy importante en la práctica Qigong. Dantian es un punto de importante concentración de energías de tipo Yin (Agua).

     Además de ser área de paso de varios meridianos corporales relacionados con los diferentes tipos de energías que circulan en el cuerpo, en Dantian se encuentra el punto Guanyuan (4VC) en el que se reúnen y concentran las energías de los tres meridianos Yin del pie.

     Guanyuan almacena lo que en la práctica Daoyin se denomina Qi o energía Original. Guanyuan está conectado y recibe la energía Esencial (energía heredada de los progenitores de naturaleza general Yin-Agua) almacenada en el Riñón Yang (cápsulas suprarrenales).

     Cuando Guanyuan recibe la energía Esencial de los riñones entonces pasa a denominarse Qi o energía Original, ya que este Qi o esencia aún no está «contaminada» con la esencia de los alimentos y de la respiración (de naturaleza general Yang-Fuego).     

     Ambas energías Agua-Fuego (Yin y Yang) conforman lo que en medicina china se denomina Ying Qi, Rong Qi o Qi Nutricio, el cual circula por los meridianos de acupuntura.

     Además de los factores de alineamiento mencionados anteriormente para otras posturas, el foco mental en este ejercicio debe ponerse en la zona Dantian, justo debajo de las manos. Esta técnica de concentración mental se denomina Yi Shou Dantian, que significa «posar la mente en Dantian».

     La energía Esencial heredada almacenada en los riñones (Riñón Yang) recibe el nombre de Qi Esencial. El mismo Qi almacenado en Guanyuan recibe el nombre de Qi Original (Kan-Agua). Qi Original es la raíz Yin del Qi Nutricio, mientras que la esencia que el organismo extrae de los alimentos y de la respiración es la raíz Yang del Qi Nutricio (Li-Fuego).

«Poste Daoyin Wuji de los Tres Círculos». Dos variantes: «Sostener la Esfera» y «Envolver la Esfera».

Daoyin Wuji - Poste de los Tres Círculos (Tiantu). "Envolver la Esfera".
Daoyin Wuji – Poste de los Tres Círculos. «Envolver la Esfera» delante de Tiantu.

     

     El nombre de esta posición viene de los tres círculos que deben formarse durante su realización.

     El primer círculo se encuentra entre las rodillas, con la posición redondeada de las mismas; el segundo circulo se encuentra en los brazos y su ademán de sostener una bola o pelota grande; el tercer círculo (en realidad son dos) se encuentra en cada axila, las cuales se mantienen ahuecadas.

     Igual que las versiones anteriores, esta variante tiene dos estilos: «Sostener la Esfera» y «Envolver la Esfera». Ambos dependen tanto de la postura de las manos, mas o menos giradas, y de su posición delante del cuerpo, alta, media o baja.

     En «Envolver la Esfera» en posición baja las manos se colocan delante de la zona Dantian, (se corresponde aproximadamente con la zona de los puntos 6VC Qihai y 4VC Guanyuan).

     En «Envolver la Esfera» en posición media las manos se colocan delante del pecho (zona del punto Danzhong, 17VC), mientras que en «Envolver la Esfera» en posición alta suben hasta el punto Tiantu, 22VC, en la zona superior del esternón. También es usual colocar las manos delante del punto Zhongwan, 12VC).

     Todas las combinaciones de separación de las piernas, altura de los brazos y posición de las manos pueden combinarse según la finalidad perseguida.

     Igualmente, todas las variantes tienen finalidades similares: 1. alineación Corporal, Respiratoria y Mental de acuerdo a las fuerzas telúricas y de influencia de atracción de los astros y 2. concentración energética en diferentes zonas corporales (Waidan Qigong) a fin de reconducir (al terminar el ejercicio) la energía acumulada en brazos, muñecas, hombros y piernas hacia el tronco y los órganos internos. 

     Escoger el nivel alto, medio o bajo de la posición de las piernas en función de la condición física de cada persona o los efectos deseados. 

Práctica Qigong: Variantes del «Pilar o Poste Daoyin Wuji». Posturas Sentado.

«Daoyin Wuji Natural Sentado»

Poste Daoyin Wuji Natural Sentado. 
El poste Daoyin Wuji Natural Sentado (piernas extendidas). 

     

     En la práctica de los ejercicios Qigong las posturas sentado suelen ser las indicadas para las personas mayores o convalecientes.

     Escoger cualquiera de las posturas del poste Daoyin Wuji en pie y trasladar todas sus características a la postura sentado. Prestar especial atención a la columna vertebral («el poste»), la cual debe permanecer extendida y vertical.

     El tipo de silla o banqueta escogido para practicar este poste debe ser preferiblemente sin respaldo. Igualmente, la altura de la banqueta será similar a la altura de la pierna, de forma que piernas y muslos se mantengan formando un ángulo recto.

     La finalidad de las posturas sentado es la misma que las posiciones en pie. Adoptando las posturas sentado las personas mayores o con fatiga o piernas cansadas no solo pueden realizar cualquier ejercicio Shengong (meditación, visualización, etc.), sino también toda la gama de ejercicios Jingong dinámicos (corporales) o respiratorios (Qigong).

 

Poste Daoyin Wuji Natural Sentado (lateral). 
Poste natural Daoyin Wuji (vista lateral). 

Variantes «Daoyin Wuji Natural Sentado» (una pierna extendida)

Poste Daoyin Wuji sentado (con una pierna extendida).
Daoyin Wuji sentado (con una pierna extendida).

     

     Postura Daoyin Wuji sentado con una pierna extendida. Además de ser una posición de dificultad media en comparación con las posturas de piernas completamente cruzadas de más compleja ejecución y mantenimiento en el tiempo, esta posición se utiliza para dirigir Qi y sangre a una pierna u otra en función de la finalidad del ejercicio.

 

 

 

 

 

 

«Daoyin Wuji Natural Sentado» (las dos piernas extendidas)

Poste Daoyin natural sentado (piernas extendidas).
Pilar o poste Daoyin Wuji natural sentado (piernas extendidas).

     

     Postura Daoyin Wuji sentado con las dos piernas extendidas. «El pilar o poste» (la columna vertebral) debe permanecer lo más extendida posible dentro de las posibilidades del practicante.

 

 

 

 

 

«Poste Daoyin Wuji Natural Sentado» (piernas cruzadas)

Daoyin Wuji piernas cruzadas (tres variantes)
Daoyin Wuji piernas cruzadas (tres variantes).

     Postura Daoyin Wuji sentado (en el suelo o sobre un cojín, etc.) contiene tres variantes de dificultad progresiva. La primera mantiene las piernas cruzadas; la segunda sitúa uno de los pies sobre el muslo de la pierna contraria, y la tercera sitúa cada pie sobre el muslo contrario.      

Práctica Qigong: Posturas Estáticas Tumbado.

Daoyin, prácticas Qigong tumbado.
Daoyin, prácticas Qigong tumbado.

   

     La práctica Daoyin para la recuperación de enfermedades por medio de los ejercicios respiratorios (Qigong), contiene numerosas variantes de ejercicios para tonificar, purgar o equilibrar en Qi corporal en los diferentes órganos mediante la adopción de distintas versiones de posturas corporales tumbado.

     Una de las personas que más desarrolló en el pasado la aplicación de este tipo de ejercicios de recuperación por la respiración-postura-visualización fue el Dr. Liu Guizhen del hospital de recuperación por el Qigong de Bedaihe.

     Desafortunadamente, como tantos eruditos y doctores especialistas Qigong, el Dr. Guizhen fue encarcelado y murió preso durante la Revolución Cultural china, y sus trabajos e investigaciones sobre al antiguo Neiyang Gong aprendido de su tío no se han traducido.

     Durante ese periodo nefasto de la historia moderna china, todas las aplicaciones clínicas Qigong fueron prohibidas, y el estudio de la la terapéutica del Qigong por la respiración para la mejora de enfermedades sólo fue retomado oficialmente en algunas universidades chinas a un nivel muy elemental años después de la muerte de Mao Zedong.

Práctica Qigong: Posturas Caminando.

Qigong Daoyin Donggong caminando.
Daoyin Donggong caminando.

     

     La práctica Daoyin Donggong (movimiento) para la recuperación de enfermedades caminando se encuentra principalmente representada por la escuela china de Qigong Guolin, la cuál no sólo incluye terapéutica Daoyin caminando, sino que igualmente desarrolla profusamente la terapéutica Daoyin por el masaje y por la emisión de resonancias (sonidos) terapéuticos.

 

 

 

 

 

 

Qigong: Requisitos Para la Regulación del Cuerpo.

     De acuerdo con la rutina, la postura, o el movimiento practicado, Regular el Cuerpo activa el cuerpo y la mente desde diferentes vías.

Yi, la Mente Intención.

     Para activar el cuerpo se necesita el concurso de la mente intención (Yi). Yi se traduce como mente clara, sabia, tranquila o mente de agua. En contraposición tenemos la mente de fuego que se corresponde con las emociones.

     En terminología Qigong la mente de agua o Yi se compara con un caballo o corcel al que hay que entrenar y domar, pues de lo contrario permanece salvaje y no es posible montarlo. Esto significa que Yi, durante las posturas, debe «domarse» (entrenarse) para que no esté dispersa y se centre en las regulaciones y ajustes del cuerpo físico y en la respiración, pues de lo contrario la práctica no tendrá resultados y nos cansaremos enseguida de las posturas adoptadas.

     Permanecer en una postura correcta o moverse con precisión; adoptar la forma o movimiento correctos, son responsabilidad de Yi. Con la mente intención ajustada, el mono (la mente de fuego incontrolable) permanecerá tranquilo y el cuerpo y la respiración lo estarán también, permitiendo que Qi y la sangre circulen abundantemente y con eficiencia en todo el cuerpo.

Relajado y Suave.

     En las posturas estáticas (en pie o sentado), relajar el cuerpo pero no aflojarlo hasta el punto de abandono. En los ejercicios dinámicos, el movimiento debe ser suave, pero no apagado. Utilizar la intención en lugar de la fuerza física, lo que significa no mostrarse rígido en los movimientos.

     El cuerpo entero debe evolucionar suave y flexible, de modo que Qi y la sangre puedan alcanzar los cuatro miembros, la cabeza y los órganos. Esto es Daoyin.

Delicado y Flexible.

     En cada paso, postura o movimiento, evitar cualquier ángulo agudo en las articulaciones. Todos los movimientos o posturas deben ser delicados y flexibles.

Usar la espiral y evitar el ángulo. Evitar la rigidez y la dureza.

Continuidad.

     En la práctica Qigong dinámica (formas y ejercicios dinámicos), moverse a velocidad lenta y uniforme y no detenerse excepto si el ejercicio en cuestión lo requiere.

     Si la intención mental (el foco mental) se detiene bruscamente o se dispersa, Qi se estancará y detendrá. Qi debe seguir fluyendo incluso si el movimiento físico se detiene.

     En la práctica Qigong estática (posturas del poste), la continuidad se aplica tanto al proceso respiratorio como a la focalización mental (Yi Shou, Yi NianCun Xiang o Ruji).

La Cintura es la Llave de Todos los Movimientos.

     Existen dos aspectos a tener en cuenta en este punto. Primeramente, la relajación de la cintura es la clave para la relajación del resto del cuerpo. Segundo, se debe usar la cadera para guiar los movimientos del cuerpo. Tal y como los maestros antiguos decían: “la fuerza se genera en los pies, se coordina en la cadera y se manifiesta en los miembros”.

Distinguir entre Movimiento Vacío y Movimiento Lleno.

     Tanto en Qigong estático como en Qigong dinámico esta es la clave para mantener recto del cuerpo durante la práctica de las posturas o rutinas de ejercicios.

     A fin de conservar el equilibrio corporal y el tronco recto (si el ejercicio o postura lo requiere), en cada ejercicio o postura corporal el peso del cuerpo debe desplazarse hábilmente (pero con delicadeza) de un pie a otro o de una parte de la planta del pie a otra. A esto se llama distinguir los patrones de lleno y de vacío a través de las posiciones o posturas vacías o sólidas de piernas en cada ejercicio.

Coordinar la Parte Alta y la Parte Baja del Cuerpo.

     Especialmente en la práctica Qigong dinámica, el cuerpo entero debe moverse como una única unidad, es decir, sin distinción entre el tronco-cabeza-brazos y las piernas.

     En Qigong para la salud, las especificaciones de las posturas de manos y de las piernas en coordinación con el cuerpo o con los ojos (la mirada) deben ser integradas como un único elemento.

Prestar especial atención a la coordinación entre la parte alta y baja del cuerpo, es decir, entre articulaciones principales: las manos y los pies, los codos y las rodillas, los hombros y la cadera.

Coordinar la Respiración y el Movimiento.

     La respiración es un elemento crucial en la práctica Qigong, existiendo multitud de ejercicios Qigong respiratorios. Como norma básica general, se inspirará durante los movimientos que impliquen elevación, apertura o separación de los brazos de la línea media corporal, y se espirará en aquellos movimientos que impliquen descenso, cierre o acercamiento a la misma o al cuerpo

     La norma general es la de mantener un tipo de respiración cómodo, natural y confortable durante los ejercicios. Para poder aplicar esta norma, primero será conveniente familiarizarse con el ejercicio o movimiento en cuestión para, después de estudiado, unirle la respiración.

Postura Wuji de "Dedos de Espada de Shaolín" (sobre una pierna), realizada por Zhang Ming Liang, profesor de la escuela china de Qigong E-Mei.
Postura Wuji de «Dedos de Espada de Shaolín» (sobre una pierna), realizada por Zhang Ming Liang, profesor de la escuela china de Qigong Taoísta E-Mei.

La entrada Qigong: Elementos Básicos de la Práctica. El Cuerpo. aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Programa Profesional de Formación de Qigong para la Salud. https://qigongformacion.com/formacion/qigong-programa-profesional-de-formacion/ Tue, 02 Jun 2020 01:00:02 +0000 https://qigongformacion.com/?p=2124 Programa General de Formación en Qigong para la Salud (Nivel Read more

La entrada Programa Profesional de Formación de Qigong para la Salud. aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Programa General de Formación en Qigong para la Salud (Nivel Profesional).

Curso Teórico-Práctico para Profesor-Terapeuta en Qigong para la Salud.

Contenidos.

MÓDULO 1: Introducción al Qigong Chino para la Salud.

 

  • Concepto de Qigong para la Salud.
  • Características de Qigong para la Salud.

Entrenamiento Integral.

Movimiento Lento y Relajado.

Efectos Sobre la Salud.

  • Rol del Qigong para la Salud en la Actualidad.

Rol Social.

Rol Cultural.

Rol Sobre la Salud.

MÓDULO 2: Orígenes e Historia del Qigong Chino para la Salud.

 

  • Orígenes de Qigong.
  • Qigong en las diferentes Dinastías chinas.
  • Qigong en la Actualidad.

MÓDULO 3: Elementos Básicos en la Práctica de Qigong para la Salud.

 

  • Regulación Corporal.

Efectos de la Regulación Corporal.

Métodos para Regular el Cuerpo.

Requerimientos para la Regulación Corporal.

  • Regulación Respiratoria.

Efectos de la Regulación Respiratoria.

Métodos para Regular la Respiración.

Requerimientos para la Regulación Respiratoria.

  • Regulación Psíqica (Mental).

Efectos de la Regulación Mental.

Métodos para Regular la Mente.

Requerimientos para la Regulación Mental.

MÓDULO 4: Principios de la Práctica de Qigong para la Salud.

 

  • Relajación, Quietud y Naturalidad.

Concepto «Relajación».

Concepto «Quietud».

Concepto «Naturalidad».

  • Integrar el Movimiento y la Quietud.

Importancia de Integrar Movimiento y Quietud.

Movimiento y Quietud en Qigong para la Salud.

Combinar prácticas Dinámicas y prácticas Estáticas.

  • Combinar Práctica y Cultivo Interior.

El concepto Práctica.

El concepto Cultivo Interior.

El significado de Combinar.

  • Proceder Paso a Paso.

Entrenando el Movimiento, la Respiración y la Mente.

Efectos de la Práctica.

Duración e Intensidad de la Práctica.

  • Perseverancia en la Práctica.

Principio fundamental: La constancia en la práctica de Qigong para la Salud.

MÓDULO 5: Principios y Teorías Fundamentales en Qigong para la Salud.

 

  • Holismo.

El Ser Humano es un ente holístico.

Unidad del Ser Humano y la Naturaleza.

  • Concepto Yin y Yang.

Conceptos Básicos sobre Yin y Yang.

Aplicación del concepto Yin y Yang en Qigong para la Salud.

  • Ley de Los Cinco Movimientos.

Conceptos Básicos.

Aplicación en Qigong para la Salud.

  • Ley de Manifestación de las Vísceras de la Medicina Tradicional China.

Conceptos Básicos.

Aplicación en Qigong para la Salud.

  • Principio de Meridianos y Colaterales de la Medicina Tradicional China.

Conceptos Básicos.

Aplicación en Qigong para la Salud.

  • Teoría Esencia, Qi y Espíritu.

Conceptos Básicos.

Aplicación en Qigong para la Salud.

MÓDULO 6: Estudios Fisiológicos y Psicológicos sobre Qigong para la Salud.

 

  • Análisis de Qigong de Salud desde el punto de vista de la Fisiología.

El mecanismo regulador fisiológico del Ser Humano.

La respuesta al estrés.

Los efectos reguladores fisiológicos de Qigong para la Salud.

Efectos físicos de Qigong para la Salud.

  • Análisis de Qigong de Salud desde el punto de vista de la Psicología.

Qigong para la Salud y desarrollo cognitivo.

Qigong para la Salud y control emocional.

Qigong para la Salud y mejora del carácter.

Qigong para la Salud en la mejora de las relaciones personales.

MÓDULO 7: Prevención de “Desviaciones” en la Práctica.

 

  • Efectos y Reacciones Normales.

Reacciones Positivas.

Reacciones Neutrales.

Reacciones a Evitar.

MÓDULO 8: Introducción a las Rutinas de Qigong para la Salud.

 

  • Rutinas en este Nivel (Se incluyen textos, secuencias fotográficas y vídeos).

Daoyin (Qigong) Rou Song. Ejercicios de Qigong para la Salud para la Regulación del Cuerpo, la Respiración y la Mente.

Daoyin (Qigong) Tian Zhu.

Daoyin para la Columna Vertebral.

Daoyin (Qigong) Xiao Yao.

Daoyin Suave y Relajado.

Daoyin Qian Long Yangsheng Shu. Los Dieciocho Ejercicios Yangsheng del Emperador Qian Long.

Daoyin (Qigong) Fang Song Gong. Masajes Energéticos y Vigorizantes Daoyin.

Daoyin (Qigong) Gu Yin Liu Zi Jue. El Antiguo Arte Daoyin de Respiración Aspirada.

MÓDULO 9: Aplicaciones Qigong Terapéuticas.

 

  • Introducción a las Aplicaciones Terapéuticas Daoyin (Qigong Medicinal Terapéutico).

Características e indicaciones.

Principios de diferenciación y de aplicación según Síndrome.

Procedimientos estándar.

MÓDULO 10: Aplicaciones Qigong Terapéuticas.

 

  • Terapéutica Qigong para Hipertensión.
  • Terapéutica Qigong para Hipotensión.
  • Terapéutica Qigong para Cansancio Crónico.
  • Terapéutica Qigong para Insomnio.
  • Terapéutica Qigong para Diabetes.

MÓDULO 11: La Enseñanza de Qigong para la Salud.

 

  • Características de la enseñanza de Qigong para la Salud.

Objetivos generales.

Objetivos desde el punto de vista de los estudiantes.

  • Fases de la enseñanza de Qigong para la Salud.

Principiantes.         Elementos de base.

Intermedio/1.         Organización de los elementos.

Intermedio/2.         Integración de los elementos.

Avanzado/1.           Combinar lo Interno y o Externo.

Avanzado/2.           Fusionar.

  • Métodos de Enseñanza de Qigong para la Salud.

La clase.

Recordar.

Demostrar.

Enseñanza completa y enseñanza fragmentada.

La práctica.

Prevención de errores y desviaciones.

Discusión.

Elementos multimedia.

MÓDULO 12: El Posicionamiento Profesional.

La entrada Programa Profesional de Formación de Qigong para la Salud. aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong Shi Er Duan Jin | Los Doce Brocados https://qigongformacion.com/health-qigong/qigong-daoyin-shi-er-duan-jin-los-doce-brocados-sentado/ Wed, 27 May 2020 10:00:44 +0000 https://qigongformacion.com/?p=3607 Qigong Daoyin Shi Er Duan Jin | Aprende ON-LINE aquí Read more

La entrada Qigong Shi Er Duan Jin | Los Doce Brocados aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>
Qigong Daoyin Shi Er Duan Jin | Aprende ON-LINE aquí y ahora!

 

TAMBIÉN CURSOS PRESENCIALES CON CERTIFICACIÓN OFICIAL. Haz seguimiento de todos nuestros CURSOS Y FORMACIONES PRESENCIALES en toda España en daoyin.es 

 

Shi Er Duan Jin. Introducción.

     «Shi Er Duan Jin», «Ejercicios en Doce Segmentos» o «Los Doce Brocados» (también conocidos como los «Ocho Brocados en Posición Sentado») tienen una historia de más de mil años.

     Las primeras prácticas de este método Waidan Daoyin-Qigong ya se mencionan en la obra She Sheng Yao Yi publicada durante la dinastía Song.

     Durante la dinastía Qing, un experto en los métodos y sistemas para la conservación de la salud, de nombre Pan Wei, basándose en textos y recopilaciones antiguas de los ejercicios, modificó éstos y los mejoró, compilándolos bajo el nombre de “Ejercicios de los Doce Segmentos”.

 

Shi Er Duan Jin. Autoría poco clara.

     En realidad, no es en absoluto clara la autoría primera de Los Doce Brocados, pues varios son los autores que hablan y describen ejercicios similares en diversas épocas.

     Según crónicas existentes, Pan Wei de la dinastía Qing sería recopilador de una versión personal que basó en versiones ya existentes de los ejercicios, una de ellas la concebida por Zhong Li que vivió durante la Dinastía Tang (618-907dC.).

     Igualmente, en el Templo de Shaolín existían prácticas muy similares de conducción interna del Qi que se desarrollaron paralelamente a la versión de Pan Wei y eran conocidas como “Gráficas y Explicaciones de las Artes Internas”.

 

Los Ocho Brocados del Mariscal Yeuh Fei.

     De igual forma Los Ocho Brocados de pie del Mariscal Yeuh Fei tienen muchas similitudes con Los Doce Brocados o Segmentos, por lo que, tradicionalmente, la autoría de éstos o al menos lo que sería una nueva versión le es también atribuida.

     Es posible, pues, que Yeuh Fei basara sus famosas Ocho Piezas de Brocado en pie en la versión sentada de Los Doce Segmentos, muy anterior en el tiempo.

     

Shi Er Duan Jin. Múltiples versiones.

     Existen muchas formas o versiones diferentes de los ejercicios, pero el conocimiento de la teoría de los ejercicios es lo más importante.

     Los Doce Brocados elaboran Qi en las extremidades (sobre todo en las extremidades superiores) y después lo transportan a los órganos internos y hacia a las piernas. Esta es una característica de los métodos Waidan o externos Daoyin.

     El movimiento de los brazos moviliza a su vez el tronco, lo que aumenta el flujo de Qi en los músculos que rodean los órganos y aumenta el Qi en cada zona ejercitada.

 

Shi Er Duan Jin. El vídeo del primer curso oficial de CHQA en España organizado por Daoyin/Liangong España.

 

Shi Er Duan Jin | Los Doce Brocados. Orígenes.

Origen y evolución de los Doce Brocados.

 

     Los «Doce Brocados Sedentes» o «Ejercicios en Doce Segmentos» pertenecen al antiguo arte del Daoyin.

     La tabla se compone de doce movimientos, ejercicios o brocados, metáfora ésta que alude a lo «precioso» y «valioso» para la salud de los ejercicios que componen esta tabla, tal y como una tela de seda antigua (brocado) era igualmente valiosa y apreciada en todos sus aspectos.

 

     Daoyin (Qigong) Shi Er Duan Jin se realiza en postura sentada, siendo sus ejercicios dóciles y continuados, como el brocado de gran valor es continuado y sin cortes o empalmes.

 

     Como hemos comentado, existen numerosas referencias diferentes sobre la autoría de este trabajo, no siendo posible determinar con exactitud el creador de la misma.

     De acuerdo con algunas investigaciones, la tabla pudiera haber sido compilada durante la dinastía Ming, mientras que el nombre de la tabla aparece por primera vez en un libro de la dinastía Qing escrito por Xu Wen Bi «Retrato de Una Vida Larga» (Shoushi Chuanzhen).  

 

     A lo largo de sus más de mil años de historia, cada escuela de Daoyin ha creado su propia versión de Los Doce Brocados Sentado, sin embargo, las variaciones son mínimas, siendo lo más importante el seguimiento de la teoría que anima los ejercicios.

 

Ba Duan Jin Fa. Los Ocho Brocados.

     Daoyin Qigong Shi Er Duan Jin está basado y es una extensión de la tabla «Los Ocho Brocados o Segmentos de Seda» (Ba Duan Jin Fa) de Zhong Li, método descrito en el libro «Diez Palabras sobre el Cultivo de la Perfección» («Diez Libros para el Cultivo de la Verdad») incluido en «Las Legítimas Obras del Taoísmo» publicado durante la dinastía Ming.

 

     Zhong Li es el sobrenombre de Zhong Li Quan, famoso monje taoísta de la dinastía Ming, al cual se atribuye una versión de los «Ocho Brocados de Seda». 

   

     En su libro «Enciclopedia del Qigong y del Cuidado de la Salud del Taoísmo de China», Li Yuan Guo comenta que : «…el tomo Diez Palabras sobre el Cultivo de la Perfección» recoge decenas de importantes obras sobre Qigong y sobre Neidan (Elixir Interno) de las dinastías Sui, Tang y de las dos dinastías Song».

     Esto indica que Los Ocho Brocados de Seda de Zhong Li eran ya populares en el periodo de la dinastía Song del Norte, observación ésta que también realiza Hong Mai, de la dinastía Song, en su obra «La Voluntad Tranquila y Persistente», donde escribe: «…en el año siete de Zheng He, Li Si Ju era funcionario del imperio…»; «…se levantaba siempre a medianoche para sentarse y realizar ejercicios de respiración y masajes llamados Los Ocho Brocados».

 

     Daoyin Qigong Shi Er Duan Jin combina el control de la respiración con ejercicios de estiramiento para los brazos, las piernas y el tronco, auto-masajes y control del flujo de pensamientos (la mente).

 

     Durante la dinastía Ming, Ba Duan Jin Fa (Los Ocho Brocados de Seda) aparece citado en numerosos tratados destinados al cultivo de la salud, por lo que este método tuvo gran cantidad de adeptos durante esa época.

 

Shi Er Duan Jin. Las Fórmulas.

     En el libro «los Ocho Brocados de Zhong Li  se describe:

     «En postura sentada cerrar los ojos y concentrar xin (el corazón)(concentrar la mente y sentarse con las piernas cruzadas); cerrar los puños y tranquilizar el espíritu».

     «Chasquear los dientes treinta y seis veces con las manos sobre la zona Kunlun (con las manos entrecruzadas en la parte posterior del cuello), contar nueve respiraciones sin que se perciba su sonido. Hacer la respiración inaudible».

     «Golpear levemente el punto Tiangu veinticuatro veces (tapar con la palma de la mano ambas orejas; presionar los dedos corazón con los dedos índices, soltando los dedos y golpeando la parte posterior del cráneo».

     «Hacer vibrar suavemente el punto Tianzhu (ladear la cabeza mirando hacia izquierda y derecha, moviendo al mismo tiempo los hombros veinticuatro veces».

     «El dragón rojo se remueve en el mar» (el dragón rojo se refiere a la lengua). «Remover la lengua dentro de la boca pasándola por delante de los dientes y las encías; hacerlo a izquierda y derecha y esperar a que se acumule saliva en la boca; luego, tragar la saliva.

     «Enjuagar con la saliva treinta y seis veces (hasta que la saliva se oxigene). El agua del espíritu llena la boca. Tragar la saliva en tres porciones o tragos con un sonido gutural característico parecido a “glup” al tragar. «El dragón hace que el tigre corra» (el dragón representa la saliva, mientras que el tigre representa el Qi o energía)».

     «Detener la respiración y frotar las manos hasta calentarlas intensamente (inspirando el aire puro por la nariz, detener la respiración un momento y frotar las manos hasta que estén calientes; luego, comenzar a exhalar el aire lentamente).

     Con las manos muy calientes frotar en la espalda sobre el punto Mingmen situado en la zona lumbar y que corresponde al riñón Yang; juntar después las palmas de las manos como agarrando un collar de cuentas; recoger las manos y cerrarlas».

     «Inspirar y volver a detener la respiración. Imaginar que un fuego calienta la zona del ombligo (detener la respiración e imaginar que el fuego de corazón baja hasta la zona Dantian hasta sentir mucho calor)».

     «Girar a la derecha y a la izquierda (bajar la cabeza y mover los hombros treinta y seis veces; imaginar que el fuego sale de Dantian, asciende, y penetra en el punto Naohu; inspirar el aire puro por la nariz y descansar unos instantes; extender rectas las piernas».

     «Entrelazar las manos y tirar de ellas (entrelazar las dos manos, estirar los brazos hacia arriba entre tres y nueve veces); bajar seguidamente el cuerpo para sujetar los pies (extender los brazos al frente y agarrar la planta del pie doce veces, después, soltar y erguir el cuerpo a la postura sentada)».

     «Esperar a que la sangre y el Qi asciendan y esperar a que se segregue saliva en la boca; de no hacerlo, mover la lengua dentro de la boca para ayudar a segregarla); después, enjuagar la boca con la saliva acumulada y tragarla con un sonido gutural natural que se sienta en el interior de los oídos y en la garganta. Repetir el ejercicio tres veces. Antes de tragar la saliva, enjuagarla o batirla 36 veces dentro de la boca, para, después, tragarla en tres tiempos con un sonido glup natural. Esto ayudará a que el Qi se normalice todos los canales».

     «Una vez los líquidos corporales han circulado, rotar los hombros veinticuatro veces, haciendo que el fuego corporal caliente todo el cuerpo; imaginar que el fuego de Dantian asciende y calienta todo el cuerpo. Al rotar los hombros, retener la respiración no inspirando y no expulsando el aire; los demonios (las enfermedades) no se acercarán y la mente agitada (las pesadillas) se calmará».

     «El frío o el calor (las Cinco Energías Cósmicas) no penetrarán, y las enfermedades y las calamidades no nos afectarán». «Practicar después de la hora de Zi y antes del mediodía, de forma que el cielo y la tierra se unan. Así se mantiene el Orden de los Cambios y es fuente de buen Bagua».

 

Shi Liu Duan Jin Fa. Los Dieciséis Brocados.

     Durante el reinado de Jianjing (1521-1566 d.C.) de la dinastía Ming, un tipo de ejercicio denominado Shi Liu Duan Jin Fa (Las Técnicas de los Dieciséis Brocados) se compiló sobre la base de los Ocho Brocados Sentado y se publicó en un libro titulado Principios Fundamentales del Cuidado de la Salud, escrito por un autor de nombre Hebang y con el trabajo de Zhong Li como base. 

     El trabajo de Hebang mezclaba el método de Zhong Li con otras prácticas Daoyin, dando lugar a un nuevo método denominado Las Dieciséis Posturas Fundamentales de Daoyin, tabla caracterizaba por que cada uno de los ejercicios era destinado para una dolencia o enfermedad diferente.

     Con posterioridad, otro autor de nombre Leng Qian en su libro Elementos Esenciales en el Cuidado de la Edad, cambia el nombre de esta tabla a Los Dieciséis Brocados o Segmentos.

     Los Dieciséis Brocados surgen, pues, a partir de la base de ejercicios sentados de Los Ocho Brocados, y recogen algunas de las prácticas fundamentales del Daoyin, como la de elevación de gudao (el periné) desarrollada en la dinastía Tang, y otras técnicas de visualización cunxiang importantes tales como las de visualización de la expulsión de los agentes patógenos o males en cada brocado.

 

     Los ejercicios de Shi Liu Duan Jin estaban destinados a la prevención de las enfermedades y no a su curación una vez ésta se manifestaba. Su función era la de «disipar el factor patológico previo» de ciertas enfermedades antes de su instauración, así como la de disipar el Qi patógeno (Xie Qi).

 

Shi Er Duan Jin. Otras referencias.

     Igualmente, durante el reinado del emperador Qianlong (1736-1795) de la dinastía Qing, Xu Wenbi agregó cuatro figuras más (ejercicios) a la tabla original de ocho piezas o brocados de Zhong Li, realizando también algunos cambios y nuevas interpretaciones de las fórmulas originales de los ejercicios, renombrando la tabla de Los Ocho Brocados a Los Doce Brocados o Ejercicios en Doce Segmentos, traducción literal de Shi Er Duan Jin.

 

Shi Er Duan jin de Pan Wei.

     Bajo el reinado del emperador Xianfeng (1850-1861) de los Qing, Pan Wei utilizó el tratado de Xu Wenbi sobre Shi Er Duan Jin como tronco principal de una de sus publicaciones, pero suplementándola con textos médicos propios (Fen Xing Wai Gong Jue) para completar su propia versión de Shi Er Duan Jin.

     Pan Wei publica todas sus investigaciones y prácticas en el clásico Artes Importantes para Preservar la Salud, en el que incluía versos y diagramas similares a los de Xu Wenbi.

     Pan Wei también divide su versión en ejercicios de cultivo interno y externo; consulta gran cantidad de tratados médicos y perfecciona Los Doce Brocados publicando su trabajo en el clásico Técnicas de Cuidado de la Vida.

     Las reglas mnemotécnicas y los gráficos que publica Pan Wei en Fen Xing Wai Gong Jue son similares a los de la versión de Xu Wenbi, pero en este texto Pan Wei divide los ejercicios internos y externos en ejercicios para el corazón, el cuerpo, la cabeza, la cara, las orejas, la boca, la lengua, los dientes, la nariz, las manos, los pies, los hombros, la espalda, el vientre, la zona lumbar, riñones, etc.

     En la dinastía Qing en el año séptimo del emperador Guang Xu (1881), Wang Zu Yuan publica una nueva edición del libro de Pan Wei, pero modifica el título a Ejercicios Internos con Gráficos y Descripciones, aunque su contenido no varía. La publicación de este libro tendrá una influencia muy amplia, popularizando Los Doce Brocados en toda China.

 

Shi Er Duan Jin original de Pan Wei. Vídeo.

Qigong Daoyin Doce Brocados en la versión original de Pan Wei (Shi Er Duan Jin).

En esta antigua filmación, el profesor Miguel Martín realiza una versión muy anterior en el tiempo a la versión de CHQA de Los Doce Brocados Sentado (Shi Er Duan Jin o Ejercicios en Doce Segmentos). En China, esta versión de la tabla se practica como versión más cercana a las descripciones de los ejercicios originales de Pan Wei, quién fue su compilador durante la dinastía Qing.

 

Shi Er Duan Jin, hoy.

     Desde los tratados publicados por Pan Wei no ha habido nuevos avances en el estudio de Los Doce Brocados, siendo ésta la técnica y método el principal conocido y difundido, sin embargo, y debido a que su práctica se realiza sentado durante un largo tiempo con las piernas cruzadas, elemento éste de dificultad para muchas personas, Shi Er Duan Jin no es una de las prácticas Daoyin más seguidas ni en China ni fuera de ésta. Tampoco es fácil encontrar buenos maestros que enseñen la tabla.

     En 2009, la Asociación China de Qigong para la Salud (CHQA) encarga a un grupo de expertos en Qigong pertenecientes a la Universidad de Deportes de Beijing, la revisión completa de los documentos y tratados de Pan Wei y de Zhong Li.

     El grupo de especialistas termina de compilar una «nueva» versión de Los Doce Brocados, la cual respeta los antiguos principios teórico-prácticos concebidos por Pan Wei y Zhong Li, al tiempo que intenta acercarlos y adaptarlos a los practicantes de Daoyin-Qigong de la sociedad moderna.

     En marzo de 2010, la Asociación Española de Qigong para la Salud introduce esta nueva versión de CHQA, en primicia para España, en un seminario multitudinario que organiza en Madrid al que acuden más de 70 participantes.

 

Shi Er Duan Jin. La postura sentada con las piernas cruzadas.

     Existen cuatro variantes en Shi Er Duan Jin: sentado natural; medio loto; loto completo y sentado en una silla o banqueta. Esta última versión es la recomendada para las personas mayores; con hipertensión o taquicardia; para las convalecientes y para todas las personas no habituadas a mantenerse sentados en el suelo con la espalda recta durante largo tiempo.

Sentado natural con las piernas cruzadas.

Grado de dificultad: medio-alto.

     Sentado con el cuerpo derecho y las dos piernas entrecruzadas mientras que cada pie se sitúa debajo de la pierna contraria. Las plantas de los pies se orientan hacia arriba y hacia atrás.

Medio Loto.

Grado de dificultad: alto.

     Sentado con el cuerpo recto, situar el talón del pie izquierdo sobre la zona del punto Huiyin en el periné; el pie derecho colocado sobre la pierna izquierda cerca de la ingle y con la planta del pie hacia arriba. Las dos piernas se mantienen lo más cerca del suelo posible. Se puede intercambiar la posición de las piernas.

Loto completo.

Grado de dificultad: muy alto.

     Sentado con el cuerpo recto, colocar el pie derecho sobre la pierna izquierda cerca de la ingle y con la planta del pie hacia arriba. A continuación, colocar el pie izquierdo sobre la pierna derecha igualmente cerca de la zona inguinal y la planta del pie hacia arriba, las dos piernas planas. Las dos piernas se mantienen lo más cerca del suelo posible. Se puede intercambiar la posición de las piernas.

Usar una silla o banqueta alta.

Grado de dificultad: asequible.

     Usar una silla o banqueta sin respaldo y con una altura similar a la de nuestra pierna (desde la rodilla hasta el talón del pie). Sentarse cómodamente con las nalgas no sobrepasando la línea media del asiento y tampoco en el borde. Colocar recta la espalda.

 

Sobre la práctica de la postura sentado con las piernas cruzadas en la sociedad actual occidental.

     Arrogante, en la actualidad, el ser humano moderno ha perdido casi todo contacto con la naturaleza de la que proviene. Las habilidades innatas físicas de las que disfrutan los animales se han atrofiado en los seres humanos debido al estilo de vida actual.

     Apenas paseamos y ponemos a nuestros niños sobre patinetes (impidiendo que muevan las piernas) y les damos un móvil con el que únicamente ejercitan dos dedos; pasamos el día sentados delante de ordenadores; dormimos poco y mal y nuestra comida está llena de aditivos que se fijan en nuestras articulaciones en forma de edemas y de artrosis.

Enfermedad y movimiento.

     Antiguamente, la incidencia de enfermedades de tipo cáncer de próstata o de mama era muy inferior a la actual, el motivo es muy sencillo: apenas había medios de transporte ni caminos llanos, y las personas debían caminar por senderos irregulares adaptando cada paso al terreno. La energía en las piernas nunca estaba estancada y los tumores no aparecían.

     Igualmente, las labores cotidianas eran mucho más físicas: los hombres en el campo o las mujeres moviendo sus brazos y pecho continuadamente, lo que impedía que la energía se estancase formando tumores.

 

     Por todo esto, LA POSTURA SENTADA (en el suelo) CON LAS PIERNAS CRUZADAS NO ES LA POSTURA IDEAL NI RECOMENDADA PARA PRACTICAR SHI ER DUAN JIN EN LA SOCIEDAD ACTUAL.

     Muchas personas poco preparadas que lo han intentado han terminado por abandonar completamente la práctica de la tabla.

     En la sociedad occidental son pocas las personas entrenadas para mantenerse con la espalda recta y las piernas cruzadas durante largos periodos de tiempo.

 

     En términos generales, las personas, hoy en día, padecemos innumerables dolencias que antiguamente apenas eran padecidas. Hipertensión, obesidad, edemas en las piernas, falta de elasticidad en las rodillas y tobillos, falta de energía general y especialmente en las piernas, artrosis y artritis, etc.

     Para una persona entrenada, sentarse por largo tiempo con las piernas cruzadas no constituye un problema, sin embargo, las personas acostumbradas a esta postura suelen ser excepción.

     No parece conveniente, por lo tanto, empeñarse en usar una postura de la que sabemos de antemano no va a permitirnos obtener beneficios y que, además, puede lesionarnos y causarnos problemas a los pocos minutos de mantenernos en ella.

 

     Realizar la tabla sentados en una silla de altura normal es en estos casos, sin duda, una opción ideal y segura.

 

Shi Er Duan Jin sentarse. Puntos de atención.

  • Realizar un calentamiento intenso previo tanto de las piernas como de la zona lumbar.
  • Los principiantes comenzarán siempre por el aprendizaje de la tabla sentados en una silla o banqueta. Posteriormente, y dependiendo de su progresos, se practicarán las siguientes versiones según preferencias. No se forzará nunca una posición para la que no estamos preparados.
  • Detener la práctica si se experimenta dolor, cosquilleo o entumecimiento en las piernas.
  • Las personas con problemas cardiacos, especialmente hipertensión, taquicardia, etc. no practicarán las posturas sentadas en el suelo con las piernas cruzadas, ya que la circulación sanguínea se entorpece a nivel de la cintura y las piernas, creándose una zona de presión sanguínea más alta en la caja torácica y la cabeza.

 

Shi Er Duan Jin. Uso de un cojín o banco bajo.

     Shi Er Duan Jin puede practicarse también sentado sobre un cojín cuadrado o circular de alrededor de 60 cm de diámetro con un grosor en su centro de unos 3 o 4 cm más que en los bordes donde se colocan las piernas.

     El cojín no debe ser demasiado blando de forma que el cuerpo se hunda o desequilibre y tampoco excesivamente duro. También se puede utilizar un ladrillo de espuma dura o una banqueta baja específica como las que se usan en Yoga.

 

Shi Er Duan Jin. El nombre de los ejercicios.

 

Postura preparatoria.

Primer movimiento.         Calmar el Corazón con los puños Wo Gu. – Ming Xin Wo Gu.

Segundo movimiento.     Chasquear los dientes y tocar el Tambor Celestial – Kou Chi Ming Gu.

Tercer movimiento.          Sacudir el Pilar Celestial – Wei Han Tian Zhu.

Cuarto movimiento.         Las manos rodean Kun Lun – Zhang Bao Kun Lun.

Quinto movimiento.         Hacer girar el torno – Yao Zuan Lu Lu.

Sexto movimiento.          Sostener el cielo y presionar la coronilla – Tuo Tian An Ding.

Séptimo movimiento.      Inclinar el cuerpo y agarrar los pies – Fu Shen Pan Zu.

Octavo movimiento.        Masajear Jing Men en la espalda – Bai Mo Jing Men.

Noveno movimiento.       Masajear el abdomen – Qian Fu Wan Fu.

Décimo movimiento.       Un Fuego calienta la rueda del ombligo – Wen Xu Qi Lung.

Undécimo movimiento.   Balancear el cuerpo y mover el mar – Yao Shen Huang Hai.

Duodécimo movimiento. Enjuagar la boca y tragar la saliva – Gu Shu Tun Jin.

Forma de cierre.             Shou Gong.

 

 

©Qigongformacion.com. Texto y fotos.

 

La entrada Qigong Shi Er Duan Jin | Los Doce Brocados aparece primero en Qigong Formación | Instituto de Expertos..

]]>