¿Qué es Daoyin?

Mapa Daoyin de Mawangdui.

Mapa Daoyin de Mawangdui.

 

Orígenes de Daoyin.

 

     “En la China antigua, Daoyin era un tipo de ejercicio que combinaba la respiración guiada y la atención mental, con el movimiento del tronco y el estiramiento de los cuatro miembros”.

 

¿Es lo mismo Daoyin y Qigong?

 

     Técnicamente no lo son, pues en la práctica Daoyin original, el término «Qigong» se refiere sólo a los ejercicios y prácticas respiratorias.

 

¿Qué es entonces Daoyin?

     Daoyin o (Dao Yin) es el «Qigong original»; es el término preciso antiguo chino para definir lo que, hoy por hoy, se conoce genéricamente como Qigong.

 

     Daoyin engloba, diferencia y desarrolla profundamente los tres enfoques fundamentales del trabajo bioenergético: el trabajo energético corporal (Jinggong), el trabajo energético respiratorio (Qigong) y el trabajo energético mental (Shengong), todos ellos con sus distintos enfoques preventivos y/o terapéuticos. 

 

Daoyin.

     Entre las tradiciones chinas y desde tiempos remotos, siempre han destacado aquellas que han prestado una atención especial a las destinadas al mantenimiento de la salud.

     Con anterioridad a los Periodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes (770 a.C. a 221 d.C.), la imitación de los movimientos de ciertos animales habría dado como resultado diversas prácticas de ejercicios físico-energéticos.

     La historia muestra como las habilidades corporales chinas para la salud eran ya bien conocidas durante el periodo anterior a Qin, hace más de 2500 años. De acuerdo con las crónicas, estas prácticas podían regular la circulación de la sangre y del Qi (氣, bioelectricidad corporal).

Las excavaciones arqueológicas de Mawangdui en Changsha.

Las excavaciones arqueológicas de Mawangdui en la ciudad china de Changsha.

Las Excavaciones de Mawangdui.

 

     Daoyin (导引), es un término antiguo que hace referencia a las primeras prácticas energéticas chinas relacionadas con lo que, hoy por hoy, conocemos genéricamente bajo el término Qigong (氣功).

 

Significado de Daoyin.

 

Dao (), significa dirigir, guiar, transmitir, conducir. En la práctica Daoyin se refiere a la guía de la respiración con el concurso de la mente y a la conducción interna de la energía vital interna o Qi (氣) o bioelectricidad corporal que impulsa la sangre y nutre los órganos internos.

 

Yin (), literalmente, significa estirar o tensar, y en Daoyin se refiere a estirar el cuerpo y los cuatro miembros. Los chinos antiguos enseñaban que guiando armoniosamente las formas de respirar y de estirarse, el cuerpo podía volverse flexible. Así, reflexionaban: “regular la forma natural de respirar para hacerla sosegada, regular, prolongada y abdominal; así como estirar los cuatro miembros del cuerpo para hacerlo flexible, firme y fuerte. El Yangsheng es para nutrir la vida y tiene el objetivo de proporcionar salud y longevidad”.

 

     En tiempos antiguos el término Daoyin significaba prevenir y tratar la enfermedad. La referencia más antigua que se tiene de los ejercicios Daoyin fue hallada en el capítulo Keyi (Acerando la Propia Voluntad) del libro clásico taoísta Zhuang Zi, perteneciente al periodo anterior a la dinastía Qin (2100-211 a.C.), y dice así:

 

     “inspirar lo nuevo y escupir o viejo, imitando a un oso trepando y a un pájaro extendiendo sus alas para prolongar la vida. Tales son las prácticas de los adeptos al Daoyin y de aquellos que desean construir un cuerpo mejor y vivir tanto como Peng Zu[1]”.

               

Mawangdui, la momia de lady Dai hallada en las tumbas de Mawangdui.

La momia de lady Dai hallada en las tumbas de Mawangdui.

     Changsha (長沙) es la capital política de la provincia china de Hunan (湖南). Entre 1972 y 1974, en las afueras de la ciudad y dentro del distrito de Mawangdui (馬王堆, o “Silla de Montar del Rey” (se denomina así por una cordillera cercana con varios picos que forman la imagen de una silla de montar a caballo), se excavaron dos tumbas de la dinastía Han (漢朝) (206-220 d.C.) que contenían las momias del Marqués de Dai (軼侯), de su esposa (Momia Lady Dai), y de su hijo.

     En los túmulos se encontraron utensilios de todo tipo, tales como armas, instrumentos musicales, de aseo, jarrones y jarras, vasos, copas y cucharas, abanicos, vestidos, etc.

     También se hallaron numerosos rollos de seda manuscritos (Mawangdui Boshu, 馬王堆帛書), sobre matemáticas, estrategia militar, cartografía, filosofía, trabajos médicos y astronómicos, con más de 120.000 caracteres legibles.

 

El Mapa Daoyin o Daoyin Tu.

     Entre los rollos se encontró un trozo de seda (El Mapa Daoyin Tu, 導引圖), con la representación gráfica de 44 figuras humanas realizando diferentes ejercicios gimnásticos: el Mapa Daoyin o Taoinn Tu de Mawangdui.

     Las figuras no solo mostraban ejercicios para la preservación y mejora general de la salud o para el tratamiento y prevención de algunos trastornos médicos específicos tales como la sordera (Yinlong) o el dolor localizado en el cuello (Yinxiang), sino que también incluían movimientos de estiramiento para los miembros, y ejercicios respiratorios de expansión y contracción del pecho (Yanghu) o auto-masajes.

     El mapa también incluía ejercicios de imitación de los movimientos de ciertos animales tales como “el oso sube al árbol” (Xiongjing), o “el pájaro estira las patas” (Xin).

     Todas las imágenes conservaban su color original después de los siglos transcurridos, representando en su mayor parte figuras con las manos vacías. Treinta y una de ellas acompañaban leyendas en caracteres con la descripción de su utilidad contra alguna enfermedad.

     El trozo de seda tenía 140cm de largo por 50cm de alto, y contenía 4 hileras de figuras, algunas vestidas y otras con el torso descubierto, representando tanto a hombres como a mujeres en clara actitud gimnástica.

     A su vez, cada hilera estaba compuesta por once figuras de alrededor de 9cm de altura. Las figuras estaban coloreadas y perfiladas con un trazo grueso de color negro, y cada una representaba a un practicante adoptando una postura o ejercicio diferente. El antiguo Daoyin era, pues, rico en recursos para mantener y para mejorar la salud.

 

Las figuras del Mapa Daoyin.

Los estudiosos del mapa clasificaron las figuras en cinco grupos o categorías:

     El primer grupo se compuso con las figuras que representaban ejercicios de representación animal, tales como la postura del “dragón volando”; “vista de halcón”; “grulla graznando”; “simio chillando”; “pájaro extendiendo las alas” y otras representando el oso, el gato, el perro, la golondrina o la postura del tigre o del leopardo.

     El segundo grupo Yin (), se formó con los ejercicios que representaban estiramientos corporales. Todas estas figuras contenían el ideograma 引 (estirar) al comienzo de la descripción de su utilidad para el tratamiento de dolencias relacionadas con la cintura, la cadera, las rodillas y también los dolores oculares, la sordera y otros daños producidos por la incidencia del frío, el calor, el viento, la sequedad o la humedad.

Mawangdui Boshu manuscritos en seda de Mawangdui.

Mawangdui Boshu, manuscritos en seda de las tumbas de Mawangdui.

 

     En la tercera categoría estaban los ejercicios para promover la circulación de Qi y de la Sangre en el cuerpo. Estas figuras incluían ejercicios tales como inspirar y espirar con la cabeza elevada, métodos de respiración inspirados en el dragón o en la golondrina, o el método Tuna (吐纳, literalmente escupir y tragar), de control de la respiración.

     El cuarto grupo lo formaban los ejercicios para fortalecer el cuerpo, y estaba compuesto por figuras representando acciones como patear con los pies, tensar un arco o doblar y agachar el cuerpo.

     Por último, el quinto grupo fue formado con los ejercicios que representaban masajes, incluyendo golpeteos en la espalda, ejercicios en posición sentada para mejorar dolencias de los brazos y de las piernas, así como otros ejercicios destinados al tratamiento del dolor y el entumecimiento causado por las Energías Perversas (Frío, Calor, Viento, Sequedad, Humedad).

     Originados en una sociedad remota dónde las gentes se adaptaban y seguían los ciclos naturales, Daoyin incluía ejercicios tanto físicos como respiratorios, así como prácticas de eliminación del estrés o de masaje corporal.

 

Finalidad de Daoyin.

     Daoyin consistía en movilizar y guiar el Qi (bioelectricidad corporal que anima, integra y nutre los sistemas corporales) mediante la idea e intención mental; el estiramiento moderado, y los ejercicios respiratorios regulados.

 

Daoyin: origen del actual Qigong.

     El mapa Daoyin puede así considerarse como el origen de la mayoría de las técnicas Qigong modernas elaboradas en China con posterioridad. De este modo, otras formas de ejercicios para preservar la salud fueron surgiendo ulteriormente con evidentes conexiones con el Mapa de Mawangdui.

 

     Entre las más destacadas estarían Wuqinxi (El Juego de los Cinco Animales); Liuzijue (El Secreto de las Seis Pronunciaciones); Baduanjin (Los Ocho Brocados de Seda) o Yijinjing (Tratado del Cambio Músculo-Tendón), prácticas todas con evidentes conexiones y ejercicios fácilmente reconocibles de entre las figuras de Mawangdui. Esto demostraría la evolución de estas técnicas a partir de la antigua carta de ejercicios.

 

Circulación bioenergética corporal Qi.

Circulación bioenergética corporal Qi.

     En China, infinidad de prácticas corporales energéticas modernas relacionadas con lo que actualmente conocemos genéricamente como Qigong se han inspirado en esta antigua guía de ejercicios. Por ejemplo, el sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde, sin embargo, debido a lo extendido de los sistemas del profesor Zhang en todo el mundo, muchas personas creen que el antiguo Daoyin de Mawangdui y Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde son lo mismo, lo que situaría al profesor Zhang Guangde como un mero estudioso y difusor del antiguo Daoyin, siendo esto erróneo.

     Como tantos otros sistemas tradicionales y modernos de Qigong chino, el método Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde está también fundamentado en el antiguo Daoyin y en el antiguo Yangsheng, habiendo tomado de ambos los principios teóricos generales de su práctica, no obstante, el sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde no es el compendio de ejercicios mostrados en el mapa de seda de Mawangdui.

     En este sentido, el profesor Zhang Guangde fue pionero y excepcional en su creación, pues a sus métodos incorporó también las bases filosóficas del I Ching, numerología e historia clásica china, elementos y teorías de estilos médicos tradicionales Qigong respiratorios, movimientos extraidos del Taijiquan y de Wushu y otros muchos componentes técnicos de creación propia.

     Desde su fundación en los años 70, el sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde ha tenido un recorrido de más 45 años de historia durante los cuales se ha desarrollado y consolidado, con entidad y características propias, como uno de los más completos, efectivos y reconocidos métodos de ejercicios Daoyin Donggong (导引动功, Daoyin Dinámico) y de Yangsheng Taiji (养生太極) en todo el mundo.

 

Desarrollo de Daoyin.

     A lo largo de la historia china, los diferentes métodos desarrollados para el cultivo de la salud, como los enfocados a la prevención de la enfermedad, tanto física como mental, sólo pudieron desarrollarse y perfeccionarse de modo progresivo después de la íntima comprensión de la estrecha relación entre el Hombre y sus estados psicológicos y fisiológicos patológicos y las leyes de la naturaleza en constante cambio, es decir, de la necesidad de adaptación a Las leyes Naturales para conseguir salud y supervivencia.

     Huangdi Neijing (El Canon de Medicina del Emperador Amarillo), antiguo tratado tradicional considerado como la biblia de la Mtc, ya enfatizaba la importancia de la prevención de la enfermedad por encima de su tratamiento.

     La teoría china sobre el mantenimiento de la salud no solo subraya el concepto prevenir antes que tratar, sino que introduce igualmente la importancia del mantenimiento de la condición física general para retrasar y evitar la aparición de las dolencias, siendo del todo precisa para la potenciación de la vitalidad interna, tanto la práctica corporal moderada continuada y los ejercicios respiratorios, como la aplicación de armonía y mesura en todos los aspectos de la vida, evitando especialmente causar daño a los órganos internos debido a abusos de toda índole.

     Según las personas se fueron familiarizando gradualmente con los procesos patológicos y las causas de los mismos, más se promovieron e impulsaron las teorías relacionadas con el trabajo psíquico y corporal para la preservación de la salud mental y de las funciones de los órganos internos.

 

     El libro Suwen (Cuestiones Evidentes), sugiere que en aras del mantenimiento de la salud física y de la obtención de un nivel óptimo de vitalidad y de energía, las personas deberían conocer y acatar las leyes de los cambios naturales, al tiempo que deberían organizar sus vidas instaurando hábitos saludables de acuerdo con estas leyes.

     

     Así, a fin de fortalecer la salud física, prolongar la vida y prevenir la aparición de la enfermedad, las personas deberían establecer hábitos regulares saludables de alimentación, de trabajo y de descanso y de vida equilibrada en general, pues los hábitos irregulares de vida y la alimentación desordenada pueden menoscabar la resistencia natural del cuerpo a la enfermedad, afectando la salud.

     En China, en tiempos antiguos, la gente prestaba una especial atención al significativo papel del cultivo del Espíritu en la mejora de la salud física y mental y en la prevención de la enfermedad. El ser humano es un ser emocional y las emociones descontroladas pueden alterar su comportamiento y el estado de los órganos, llegando a producir cambios patológicos psicológicos y físicos.

 

     La Mtc ha clasificado los Siete Estados Emocionales como Alegría, Tristeza, Cólera, Miedo, Susto, Preocupación y Dolor, siendo estos siete estados el reflejo y reacción psíquica normal de la persona ante distintas situaciones objetivas de la vida. No afectando a la salud en condiciones normales, sí pueden hacerlo, no obstante, cuando el estímulo es demasiado fuerte, repentino o mantenido en el tiempo, desbordando así la resistencia fisiológica del cuerpo.

 

     Cuando las Siete Emociones se convierten en los Siete Males, pueden traer consigo la afectación de la circulación de Qi (Energía Vital) y de la sangre, perjudicando el normal funcionamiento de los órganos y de las vísceras, debilitándolos, y permitiendo la instauración de la enfermedad.

Daoyin Yijinjing.

Daoyin Yijinjing.

     En base a esta teoría, generalmente, como emoción descontrolada la ira afecta al hígado; la alegría perturba el corazón; la preocupación afecta al bazo; la tristeza perjudica a los pulmones, el miedo lesiona a los riñones y el dolor induce a la locura.

     Por tanto, la Mtc explica que el secreto de la salud física y mental consiste en la reducción las influencias emocionales nocivas y evitar las excesivas fluctuaciones emocionales que llegan a dañar los órganos, en otras palabras, consiste en alimentar una mente abierta, un corazón sosegado y una actitud optimista (Xin Quan Yu Gong; Xin Quan Yu Wai): el Secreto de la Práctica de Daoyin Yangsheng Gong.

     Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde ha sido compilado dentro de los antiguos principios de conservación de la salud de la Mtc y del Cultivo Espiritual Interior, conformando un completo grupo de prácticas que armonizan el movimiento físico, el estiramiento moderado, la práctica respiratoria guiada, y la concentración mental para la preservación, la mejora de la salud y el aumento de expectativa de vida. 

 

La Mente – Shen.

     En China, en la antigüedad, los eruditos descubrieron que un estado relajado y atento, pero no obsesivo, de concentración mental lograba tranquilizar el cuerpo, la respiración y la propia actividad mental, llevando a todos a un escenario de distensión guiada y consciente.

     De este modo, el equilibrio entre el Yin y el Yang podía obtenerse, es decir, aplicado a la práctica Daoyin, el equilibrio entre el interior y el exterior (la Mente-interior y el Cuerpo-exterior), guiándo a ambos hacia la salud. Esto coincide con conceptos antiguos de la Mtc tales como “la Mente guía el Qi y Qi impulsa la Sangre”, o también “la circulación de la Sangre disipa la enfermedad”, sancionados también en las teorías clásicas de la práctica Daoyin.

     La práctica de Daoyin precisa igualmente de un grado no obsesivo de concentración mental. Esta concentración debe a su vez ser dirigida desde la claridad de la mente consciente y no desde la mente emocional turbia y dispersa.

 

     Dice el profesor Zhang Guangde al respecto: “la energía con la que centramos la mente en una zona o punto del cuerpo se asemeja al agua y el fuego. Así, podemos navegar plácidamente sobre el agua, pero el agua también contiene fuerza para hacernos zozobrar; podemos calentarnos con el fuego y percibir sus beneficios, pero también puede abrasarnos si no respetamos sus reglas, pues quien juega con fuego suele quemarse con él”.

 

     Se deduce entonces que cuando la mente se concentra en una idea, visualización, zona o punto específico del cuerpo durante la práctica Daoyin, debe hacerlo clara y delicadamente, y no de un modo obsesivo, pues esto produciría justamente el efecto contrario, es decir, el estancamiento de la corriente Qi en la zona en la que nos estamos concentrando. Por el contrario, si la concentración mental sobre una zona o punto corporal no es realizada con una mínima intención y focalización, ejercicio no proporcionará ningún efecto.

     Es así como, durante la práctica de Daoyin la concentración mental debe ser, al tiempo, firme y suave, atenta y delicada, precisando del grado correcto de atención: fluyendo tal y como el agua clara de un arroyo en calma.

     Nos concentramos sin parecer estarlo, y nunca forzamos la concentración buscando una determinada sensación o estímulo, o peor aún, persiguiendo el milagro, pues esto puede ser perjudicial y peligroso, ya que puede conducirnos a una participación excesiva e indeseada de la idea recurrente o la imaginación fantasiosa, dirigiéndonos irremisiblemente hacia la confusión, la obsesión y la desviación en la práctica.

 

La Energía – Qi.

     Hace más de 2000 años, los sabios chinos pensaban que el Qi o ”energía que llena el universo”, era la madre de toda vida tanto en El Cielo como en La Tierra, y que todo lo que existía en el cosmos estaba producido por el Qi y sus fluctuaciones bajo las leyes del Yin y del Yang.

     Según los filósofos chinos, Qi también era la energía general que llenaba el mundo y que mantenía en él las actividades vitales de todo ser vivo. Así, cavilaban, cuando Qi se reunía, integraba la forma o materia, el cuerpo biológico de cada ser vivo, mientras que cuando Qi se dispersaba, la materia, el cuerpo viviente moría y regresaba a su estado original de energía.

     Según este concepto, la humanidad y cada individuo mismo estaba formado por dos elementos esenciales profusamente estudiados en la Mtc y en la práctica Daoyin: la Energía y la Materia, de forma que, en un cuerpo vivo, la actividad vital debe estar sustentada por nutrientes y combustible (Qi o energía extraida del oxígeno que respiramos del aire y de los alimentos que ingerimos), a fin de poder salvaguardar las actividades vitales y el mantenimiento del cuerpo material.

     La práctica Daoyin presta una especial atención a la regulación de la respiración sobre la base de la concentración mental y el movimiento corporal guiado. Movimiento y respiración deben unirse en un todo, lo que significa armonizar la respiración, delicada y profunda, con los movimientos suaves y lentos de los ejercicios. 

 

La Forma – Jing.

     En términos de entrenamiento Daoyin, la expresión forma se refiere al cuerpo físico con todos sus elementos, es decir, a los órganos y a las vísceras, a los músculos y a los tendones, a los huesos, a las fascias, etc. También se refiere a los meridianos energéticos descritos en las teorías de la Mtc por los que Qi circula y también a la Sangre como concepto materia.

     La Mtc explica que el cuerpo es la residencia del espíritu, y el espíritu no puede existir sin el soporte del cuerpo”. Esto significa que el cultivo del cuerpo físico, incluyendo su energía vital o Qi, es esencial en la práctica Daoyin para el mantenimiento de la salud física y mental.

     Por otro lado, la forma, que también se refiere a la postura corporal durante la práctica, deberá ser correcta de manera que no puedan producirse lesiones o efectos contrarios a los deseados.

     Esto significa que durante la práctica de Daoyin, la técnica postural deberá siempre ser lo más correcta y ajustada posible al estándar de los ejercicios, ya que una forma incorrecta o sesgada en la ejecución de los movimientos podría producir estancamiento de Qi en la cabeza o en otras partes del cuerpo, provocando molestias de tipo dolor en la cabeza o en las articulaciones, palpitaciones, ansiedad o sensación de opresión en el pecho, logrando que la atención y el ánimo del practicante se dispersen junto con los efectos de la práctica.

 

     Se debe resaltar que, durante la práctica Daoyin, la Mente, el Qi y la Forma interactúan entre sí en un todo inseparable.

 

     En Daoyin, la práctica mental sigue a la práctica Qi (respiratoria) y viceversa. Porque un espíritu sosegado no puede surgir sin que Qi fluya de forma abundante e incesante. No es posible separar ambas prácticas (Mente-Respiración) ya que Qi-Energía, siempre sigue a la atención mental, situándose, concentrándose y fluyendo dónde la atención mental se sitúa, centra o fluye.

 

     Una vez entendido esto, el tercer elemento, la forma-cuerpo, se une y evoluciona con el trabajo mental y respiratorio (y a la inversa), ya que la forma o movimiento correcto asiste tanto a la mente como a la respiración; ya que sólo de la forma-movimiento correcto pueden surgir la mente sosegada y la circulación Qi, fluida, abundante y continuada.

     Esto explica como Forma, Qi y Mente son inseparables en la práctica Daoyin, formando una única unidad, y también cómo los tres elementos integrados en uno juegan un papel fundamental en el mantenimiento de la salud y en la prevención de las enfermedades, debiendo ser observados como los tres pilares esenciales de la práctica Daoyin y Daoyin Yangsheng Gong.

 

Qi, la Energía, es la Base. Yi, la Mente Consciente, es la Guía.

 

     En el libro Ji Feng Pu Ji Fang (雞峯普濟方, Formularios de Ji Feng para el Alivio Universal), puede leerse: “la mente es la guía (director) de la energía. Cuando la mente se mueve, la energía se mueve”.

 

     Este antiguo axioma del entrenamiento clásico Daoyin significa que la mente y el Qi corporal se mueven, activan y estimulan mutuamente, del mismo modo que una mente dispersa o excitada es capaz de interferir en la energía corporal hasta el punto de dispersarla o bloquearla.

 

     La práctica sobre la energía no puede separarse de los ejercicios de concentración mental y viceversa, puesto que ambos son interdependientes.

 

     Para obtener la adecuada coordinación entre la mente y la energía, es esencial mantener el cuerpo suelto, relajado y natural. Guiar la energía a través de una mente en calma y tranquila permite la circulación fluida y armoniosa de la primera, pues forzar la concentración para guiar la energía es como tirar de una planta joven para acelerar su crecimiento, es perder todo por la ansiedad de querer progresar demasiado rápido.

 

     Daoyin y Daoyin Yangsheng Gong contienen varios tipos de ejercicios de concentración para actuar sobre los diferentes tipos de energías. Por ejemplo, durante la práctica y dependiendo del efecto deseado, la concentración puede situarse sobre un punto o cavidad específica de acupuntura.

     También puede situarse sobre una zona corporal determinada, una imagen mental, un sonido o un movimiento concreto. Estos tipos de concentración mental pueden usarse aisladamente o combinarse entre ellos. Las zonas de concentración mental durante la práctica de Daoyin Yangsheng Gong también varían en función de la finalidad del ejercicio, la postura, la técnica, el movimiento o la dolencia a tratar.

     Daoyin y Daoyin Yangsheng Gong contienen básicamente dos tipos de entrenamiento. Ambos se diferencian según si el énfasis se sitúa sobre la concentración mental o sobre el movimiento corporal.

 

     Los ejercicios en los que el énfasis se centra en la concentración mental se clasifican generalmente como Yi Nian Daoyin (意念导引). Yi Nian (Yi significa mente consciente. Nian significa idea) se aplica a los ejercicios que incluyen conducir o guiar la mente intención o mente consciente a lo largo del recorrido de los meridianos energéticos o sobre una zona concreta del cuerpo. Por el contrario, si el acento de la práctica se pone más sobre la postura o el movimiento, la clasificación recibe el nombre de Dong Zuo Daoyin (动作导引), que significa Daoyin en movimiento.

     Por ejemplo, durante la práctica de los ejercicios se puede fijar la atención sobre un determinado punto o área del cuerpo. A este método se le denomina Yi Shou (意守), que significa “posar” o fijar la atención sobre un determinado punto o área corporal para estimularla mientras el cuerpo se mueve (Dong Gong Daoyin), o permanece estático (Jing Gong Daoyin).

     

     Otro método utilizado durante la práctica Daoyin para estimular la circulación Qi en el cuerpo y en los meridianos corporales es el masaje o presión directa sobre puntos o áreas energéticas del cuerpo estudiadas en la acupuntura y con probada efectividad en la regulación de la energía y el tratamiento de diferentes dolencias.

     Así, como ejemplos, los puntos Laogong (8MC, punto 8 del meridiano del Pericardio o Maestro Corazón, situados en el centro de las palmas de ambas manos), son principalmente estimulados en las tablas para la eliminación del estrés emocional o para el fortalecimiento cardiovascular; los puntos Shang Yang (1IG, puntos 1 del meridiano de Intestino Grueso, situados en el extremo de los dedos índices), se estimulan intensamente en los ejercicios destinados a la mejora de las enfermedades respiratorias, dada su conexión directa con los pulmones según describen ámpliamente las teorías de la Mtc, o la zona Dantian, situada en el bajo abdomen, se masajea y estimula especialmente en los ejercicios relacionados con el estómago o los intestinos.

     En la práctica Daoyin, el movimiento natural que produce el acto respiratorio se traslada normalmente hacia la zona abdominal y pélvica. Como norma general la respiración debe realizarse de forma suave, regular, fina, silenciosa, continuada y profunda.

     En el sistema Daoyin Yangsheng Gong existen métodos específicos de respiración para el tratamiento de dolencias o enfermedades específicas.

     Por ejemplo, para tratar los problemas del sistema cardiovascular, el método de respiración Daoyin para tranquilizar el corazón y regular la circulación sanguínea, acentúa la respiración lenta, fina, profunda y proporcionada, mientras que los métodos respiratorios para mejorar los pulmones inciden en espiraciones prolongadas para apoyar las funciones de recuperación de la energía corporal y la actividad alveolar.

     Otros métodos, como los destinados a mejorar los desórdenes en el sistema digestivo, inciden sobre la respiración prolongada acompañada de movimiento abdominal, sistemas que proporcionan masaje suave sobre los órganos internos para fomentar la circulación de Qi y sangre en ellos.

 

[1] Peng Zu (彭祖) fue un santo longevo taoísta chino que supuestamente vivió 800 años durante la dinastía Yin (殷朝 1900 – 1066 a.C.). En la cultura antigua china, el sabio Peng Zu era considerado un símbolo de longevidad y de buenas prácticas y tratamientos dietéticos y terapias sexuales. Según la leyenda, Peng Zu se casó 100 veces y engendró cientos de hijos.

 

 

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