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El «Movimiento Madera» en Daoyin Terapéutico

Daoyin movimiento madera

Daoyin Yangsheng Gong® – Daoyin Bioenergético®

Índice
    Shu Gan Li Dan Gong
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    Los Cinco Movimientos de la Medicina Tradicional China en Daoyin Bioenergético®

    Teorías de Base en Daoyin Bioenergético Terapéutico y para la Salud.

     

    Los Cinco Movimientos de la Medicina China en Daoyin Yangsheng Gong-Daoyin Bioenergético.

    Daoyin Bioenergético – Movimiento Madera | El Origen.

    El Movimiento Agua («Yin») y el Movimiento Fuego («Yang»): la «Etapa Térmica».

    En el cosmos, y según la visión tradicional china de la creación energética del universo, conviven e interactúan entre sí cinco energías esenciales, estas son:

    • FRÍO – CALOR – VIENTO – SEQUEDAD – HUMEDAD.

    De las cuáles, el FRÍO y el CALOR son las energías originarias de las que parten y se originan las demás energías.

    Tenemos, por lo tanto, una primera división fundamental a tener en cuenta a la hora de estudiar Daoyin médico: la «división» FRÍO («ausencia de calor») y CALOR, o lo que es lo mismo: la división aparente YIN-Frío) y YANG-Calor.

    Estas dos energías primarias generadas en el Big-bang, se manifestaron inicialmente, por un lado, como fuego, calor, luz, fricción y movimiento generado por la fusión nuclear producida en los núcleos de los átomos de hidrógeno y en el movimiento de expansión de grandes masas de gas y materia generada del Big-bang, y por otro en ausencia de fuego o frío (espacios vacíos fríos existentes entre las masas de gas en ignición-expansión) y, más tarde, en materia condensada (rocas, escombros y polvo estelar) fruto del enfriamiento de la materia en fusión.

    Yin y Yang.

    En el universo, las dos energías primarias formaron, por una parte, estrellas en fusión-fuego-movimiento-calor-luz-energía = YANG, y por otra en materia-rocas-ausencia de movimiento-vacío-ausencia de luz y calor-condensación-planetas-astros-galaxias-masas inertes-materia = YIN.

    Este escenario original de energías esenciales dónde únicamente convivían frío y fuego-calor en sus manifestaciones primarias, podemos clasificarlo como el primer paso o «ETAPA TÉRMICA» (Frío-Calor) hacia la vida, millones de años después.

    Creación Energética del Universo: El «Uno» y el «Dos».

    «A tanta Sangre, tanta Energía».

    Daoyin Bioenergético: Creación Energética del Universo: El Uno y el Dos.
    Creación energética del universo.

    En el ser humano, ente físico-energético cuyo origen, como el de todas las cosas materiales o energéticas existentes es el cosmos y sus «Cinco Energías Fundamentales», las dos energías primarias (Yin-Yang, Frío-Calor) también se manifestaron materializándose en un Eje Vital «Energía-Materia» o «Calor-Frío».

    Por un lado, su energía («Yang») presente en el todo el organismo y responsable de la totalidad de procesos bioquímicos que lo nutren y mantienen vivo (la «energía» incluye la mente o psique, energética no material), y por otro su materia («Yin») (condensación de la energía en materia) conformada por su cuerpo, su sangre y todos sus tejidos.

    En el ser humano, las dos energías primarias (Frío-Calor) también «tomaron forma» materializándose en dos órganos vitales, uno Yin y otro Yang, los cuales conformaron el EJE VITAL de su ENTE ENERGÉTICO y de su SALUD: los Riñones (Frío-Ausencia de Calor-Condensación-Agua-Materia-Descenso-Abajo-YIN), y el Corazón (Calor-Fuego-Dispersión-Luz-Expresión-Movilidad-Energía-Mente-Arriba-YANG), debiendo ambos (Riñones-Corazón) permanecer en correcto equilibrio mutuo (equilibrio Yin-Yang) para que la vida (salud y longevidad) pueda manifestarse plena y duradera.

    Resumiendo en un principio fundamental de la medicina china y de la práctica médica Daoyin:

    A tanta sangre (todos los tejidos corporales y la sangre) debe corresponderle tanta energía (que pueda gestionar el quantum material)», siendo el desequilibrio entre ambas (materia-energía) el comienzo de la enfermedad en cualquiera de sus expresiones, físicas (materiales) o psíqicas (energéticas).

    El desequilibrio Yin-Yang: la pérdida energética inicial de la salud.

    Podemos ya, por lo tanto, establecer dos principios básicos fundamentales que nos permitirán vislumbrar y entender la práctica y aplicación terapéutica del Daoyin (Qigong) terapéutico:

    1. Existen en el organismo dos entrañas (órganos) gestoras, receptoras y emisoras de las dos energías primarias del universo: el Frío y el Calor, las cuáles, por «estar conformadas» por estas energías (afinidad vibratoria) son, por tanto, sensibles y responden a las mismas. Estas son: Riñones = Frío, Corazón = Calor.
    2. El estado de salud objetiva y de vitalidad-resistencia al factor patológico en el ser humano, se fundamenta en un EJE VITAL que le conforma, integrado por dos movimientos esenciales cuya tendencia natural es permanecer equilibrados entre si: su Qi o Energía, de naturaleza Yang, y su Sangre o Materia, de naturaleza Yin: el Equilibrio Yin-Yang.

    Este eje Sangre-Energía tiende al reequilibrio mutuo en el cuerpo, no obstante, también es frágil y fácilmente descompensable, pudiendo verse afectado por muchos factores desencadenantes. En el estudio del Daoyin médico, se considera el desequilibrio entre Yin y Yang como una primera etapa (energética) en el desarrollo de la enfermedad.

    Movimiento Fuego (Yang-Corazón) + Movimiento Agua (Yin-Riñones) = Eje de la salud = El DAO Vital.

    ¿Y el «Movimiento Madera»? ¿Qué es? ¿De dónde proviene?

    La interacción entre las dos energías esenciales primarias (FRÍO-CALOR), da cómo resultado la tercera energía cósmica: «el VIENTO-MOVIMIENTO MADERA».

    Zhang Guangde y Daoyin para el Hígado/Vesícula Biliar.
    Ejercicios Daoyin «Movimiento Madera».

    El concepto es simple y se ilustra fácilmente: si se abre una vía de comunicación (una puerta) entre dos habitaciones cerradas, una fría (llena de energía Yin fría) y otra caldeada (llena de energía Yang caliente), la temperatura entre ambas estancias tiende a equilibrarse y se produce una corriente de una hacia la otra, es decir, «un viento», es decir, «la Energía Viento».

    El Viento. El «Tres»: la diferencia de potencial.

    Si el calor de la habitación caldeada tiene menor potencial energético que el potencial frío de la otra habitación, éste será absorbido y se producirá un «viento» o lo que es igual: una «Etapa Dinámica» con unas características inherentes, dinámicas y bien diferenciadas de las energías primarias de las que se originó.

    Estas características dinámicas y cambiantes son inherentes al viento, tal y como lo conocemos como fenómeno meteorológico, y en esta etapa, todavía primaria, podremos encontrarlo como «viento cálido» o como «viento frío», dependiendo de la energía primaria predominante (frío o calor) predominante en el mismo.

    Trasladando el ejemplo al cosmos, podemos imaginar las grandes masas de materia caliente desplazándose (viento-dinámica-movimiento) hacia las áreas frías, generando un «viento cósmico» de calor, fuego y materia y de energía caliente.

    El «Viento» en el organismo humano.

    Trasladando el ejemplo al organismo en el ser humano, esta nueva energía viento-dinámica-movimiento, también tomó forma y se concretó en una entraña u órgano gestor-receptor-emisor de la energía cósmica Viento: este es el Hígado.

    Lo que significa que, en el cuerpo, también encontraremos desequilibrios de tipo «viento frío» y «viento calor» que afectarán siempre al hígado en primera instancia (la entraña «viento»), y que el hígado deberá contrarrestar estas «energías perversas» concretas dentro del organismo, elaborando y emitiendo una energía similar, de igual o mayor potencial generada por su propio metabolismo, de forma que la energía cósmica viento no invada el cuerpo y lo afecte energética y físicamente.

    Expresado metafóricamente, también significa que cualquier terapéutica Daoyin por el Cuerpo, la Mente o la Respiración que vaya destinada al reequilibrio y a la mejora de la salud del hígado, deberá contener, obligatoriamente, ejercicios, meditaciones y respiraciones relacionadas de un modo u otro con «el viento» y sus características dinámicas, de movimiento, etc.

    El hígado es una entraña templada (se sitúa entre el frío y el calor) y dinámica (dinamiza el frío y el calor) que contiene Yin y Yang, la cual gestiona la interacción, equilibrio y reequilibrio entre el corazón y los riñones, por lo tanto, la medicina china sitúa al hígado, energéticamente hablando, en una posición entre los dos últimos.

    En el cuerpo físico, el hígado también se encuentra situado entre el corazón (arriba) y los riñones (abajo).

    Daoyin Bioenergético: Creación Energética del Universo: el "Tres".
    Daoyin Bioenergético: Creación Energética del Universo: La Etapa Dinámica o «El Tres».

    ¿Por qué, entonces, el Hígado («el Viento») es «el Movimiento Madera»?

    Como ya se ha explicado, el hígado juega un papel dinamizador entre los riñones («Yin») y el corazón («Yang») y por lo tanto, filosófica y también físicamente hablando, se encuentra entre ambos órganos cumpliendo funciones energo-gestoras-mediadoras.

    «La Madera»

    Volviendo a las dos energías esenciales Yin y Yang; Frío-Calor, en la filosofía china antigua, ambas energías también representan dos estaciones extremas opuestas, es decir, el invierno (Frío-Yin) y el verano (Calor-Yang) respectivamente, siendo el «movimiento Madera» (hígado-vesícula biliar)(viento-motor-generador-movimiento), situado entre el frío invierno-Yin y el caluroso verano-Yang, el «dinamizador», la «estación dinámica y templada intermedia», el «viento dinamizador» causante del crecimiento de la madera (hojas, ramas, vegetación, explosión general de vida) de una tercera estación que surge de entre el frío (el invierno) y el calor (el verano): la primavera, representada en el hígado.

    Daoyin para el hígado: Shu Gan Li Dan Gong.
    El hígado: «Movimiento Madera».

    Daoyin Bioenergético: El Hígado.

    Órgano («Yin»): Hígado (Gan). Víscera acoplada («Yang»): Vesícula Biliar (Dan).

    En la medicina tradicional china (Mtc), el hígado está considerado como un «órgano sólido» («Zhang») de naturaleza Yin, situado en el lado derecho superior del abdomen y bajo el diafragma. Es la glándula más grande del organismo. Mientras que la vesícula biliar (de naturaleza Yang con respecto al hígado), es una «glándula hueca» («Fu») responsable de la producción y segregación de la bilis.

    En Mtc, el hígado se corresponde con el «Movimiento Madera», y está asociado a la vesícula biliar, lo que significa que ambos se complementan en sus funciones y energías.

    El hígado es un órgano del grupo denominado Zhang, que significa sólido. En contraposición, la vesícula biliar es una víscera del grupo denominado Fu, que significa hueco.

    En Daoyin médico y en Qigong terapéutico, es común referirse al hígado como «El Emperador Verde». Por su situación, la Mtc considera el hígado como gobernador de los meridianos Dai (Cinturón) y Chong (Impulsor), siendo también el responsable de la circulación equilibrada y suave del Qi en todo el cuerpo, ya que almacena la sangre.

    El ideograma chino para hígado es  (Gan), el cual se compone de dos radicales:

    Por un lado (Ji), que significa «carne», «tejidos corporales». Y por otro (Gan), que representa un mazo de mortero, elevado y a punto de caer, simbolizando el poder de un guerrero y su espíritu defensor de la salud del cuerpo.

    El Yin y el Yang del Hígado.

    La medicina tradicional china atribuye al hígado, a su vez, dos aspectos, uno de carácter Yin, y otro Yang.

    El Yin del hígado concierne a las estructuras materiales (a la materia-Yin) del órgano en sí, incluyendo la sangre que almacena. El Yang del hígado concierne a sus funciones energéticas (a la energía-Yang) de calentador y transportador del Qi (bioenergía).

    Las Funciones del Hígado.

    Las funciones del hígado en la práctica o aplicaciones Daoyin medicas, son similares a las descritas en la medicina occidental, sin embargo, en la medicina china el hígado asume también funciones relacionadas con la sangre, los órganos de la visión, el sistema nervioso central, el sistema nervioso autónomo y vegetativo (control de funciones involuntarias).

    La principal función del hígado es la de almacenamiento y control de la sangre, así como la de regular el volumen y suave fluir del Qi en el cuerpo.

    Según expresa la Mtc, el hígado rige los tendones y se manifiesta en las uñas; igualmente, se abre a los ojos por su conexión con éstos a través de meridianos o luos internos, y se expresa externamente (emocionalmente) a través del amor o de la irritación. El hígado ejerce cierta influencia espiritual a través de su Alma Etérea (el Hun).

    El Movimiento Madera rige el crecimiento; el desarrollo; la expansión; los impulsos; los deseos; las ambiciones y la creatividad.

    Daoyin médico para hígado.

     

    Shu Gan Li Dan Gong 舒肝利胆功.

    Daoyin del profesor Zhang Guangde para Eliminar el Estancamiento del Qi del Hígado y Mejorar las Funciones de la Vesícula Biliar.

    Su Gan Li Dan Gong: significado de los caracteres.

    舒 Shū: extender; desenvolver; dilatar; relajar; relajado; dilatado; a gusto; holgadamente. 肝 Gān: hígado. 利 Lì: afilado; cortante; favorable; beneficio; ventaja; ganancia; lucro. 胆 Dan: vesícula biliar; coraje; valentía; audacia. 功 Gōng: mérito; contribución; hazaña; habilidad; destreza; trabajo.

    Medicina china y Daoyin.

    El grupo de tablas Shu Gan Li Dan Gong del sistema Daoyin del profesor Zhang Guangde está compuesto por tres tablas de ejercicios, dos de ellas se practican en postura pie y una más en postura sentado.

    Los tres sets de ejercicios están diseñados sobre la base de la teoría de la circulación bioenergética corporal (Qi); en la teoría general de meridianos y colaterales corporales, y basan su eficacia en los principios y leyes generales de la medicina tradicional china, tales como:

    • Visión holística del Ser humano.
    • Teoría Yin y Yang (阴阳).
    • Teoría de los Cinco Movimientos Wuxing (五行).
    • Teoría sobre la actividad funcional del Qi (气), y de la sangre (血), o teoría Qi-Xue.
    • Teoría de meridianos principales y canales colaterales, o teoría Jing-Luo (经络).
    • Conocimiento de la etiología y la patogénesis de ciertas enfermedades comunes relacionadas con el hígado/vesícula biliar.

    Daoyin Dong Gong.

    Shu Gan Li Dan Gong es un ejercicio Daoyin Dinámico Dong Gong (动功, en movimiento), cuya práctica se caracteriza por el movimiento general relajado, la concentración mental sosegada y firme a la vez, la pauta específica respiratoria y la estimulación de determinados puntos corporales de acupuntura conectados con el hígado y con la vesícula biliar.

    Finalidad de Daoyin Shu Gan Li Dan Gong.

    La tabla está destinada a equilibrar y mejorar la circulación de la energía Qi en los meridianos principales del hígado y de su víscera acoplada la vesícula biliar a fin de prevenir y tratar los procesos patológicos provocados por los síndromes Yin y Yang, del Qi y de la sangre en estas vísceras.

    Los beneficios se obtienen mediante la aplicación de la técnica específica de los ejercicios que componen la tabla, los auto-masajes sobre cavidades energéticas concretas, así como el trabajo de la mente intención (Yi, 意), en combinación con la respiración regulada y el movimiento circular del gesto o forma de los ejercicios.

    Objetivos generales de la práctica de Daoyin Shu Gan Li Dan Gong.

    • Aumento y mejora de las actividades energéticas y funcionales de los Cinco Órganos* y de las Seis Vísceras*.
    • Prevención de la aparición de la dolencia, tanto en la estructura corporal, como en las funciones orgánicas, energéticas y mentales relacionadas con el Elemento Madera.

    *En medicina china, los cinco órganos o vísceras Zhang-Yin son: corazón, pulmones, bazo, hígado y riñones.

    *En medicina china, las seis vísceras Fu-Yang son: vesícula biliar, estómago, intestino delgado, intestino grueso, la vejiga y el «Triple Jiao» («Triple Recalentador»).

     

    ©Daoyin/Liangong España – Texto y fotos/ilustraciones.

    Daoyin Yangsheng Gong® en una marca registrada de la Escuela Oficial Internacional de Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde.

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    Portada cuaderno técnico Wuqinxi del profesor Miguel Martín