27 febrero, 2019

DAOYIN QIGONG: El Movimiento Madera en Qigong Daoyin Yangsheng Gong

Por Miguel Martín (7º duan International Zhang Guangde Daoyin Yangsheng Gong School System). 

Por Miguel Martín (7º duan International Zhang Guangde Daoyin Yangsheng Gong School System). 

Introducción al Qi Gong terapéutico: “El Movimiento Madera en Daoyin Qigong”.    

     Texto extractado del material técnico del seminario de formación “El Movimiento Madera de la Mtc en Qigong-Daoyin” incluido en la estructura del curso profesional de formación “Los Cinco Movimientos de la Medicina Tradicional China en Daoyin Yangsheng Gong” de la Escuela Internacional de Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde.

 

Madrid marzo 2019. Formación en Daoyin Bioenergético: "El Movimiento Madera" - Programas Expert@.

Madrid marzo 2019. Próximo curso de formación en Daoyin Bioenergético: El “Movimiento Madera” en Daoyin Yangsheng Gong – Programa Expert@.

Los Cinco Movimientos de la Medicina Tradicional China en Daoyin Yangsheng Gong Qigong.

 

El ORIGEN: El Movimiento Agua (Yin) y el Movimiento Fuego (Yang). La Etapa Térmica.

 

Daoyin Bioenergético: los Cinco Movimientos de la Medicina China en Qigong Daoyin Yangsheng Gong.

Daoyin Bioenergético: los Cinco Movimientos de la Medicina China en Qigong Daoyin Yangsheng Gong.

 

     En el cosmos, y según la visión tradicional china de la creación energética del universo, conviven e interactúan entre sí cinco energías esenciales, estas son:

FRÍO – CALOR – VIENTO – SEQUEDAD – HUMEDAD.

     De las cuáles, FRÍO y CALOR son las energías originarias de las que parten y se originan las demás.

     Tenemos, por lo tanto, una primera división fundamental a tener en cuenta a la hora de estudiar Qigong médico, Daoyin Qigong, Daoyin Yangsheng Gong, acupuntura o medicina tradicional china en cualquiera de sus vertientes: la “división” FRÍO (ausencia de calor) y CALOR, o lo que es lo mismo: YIN (Frío) y YANG (Calor)

     Estas dos energías primarias generadas en el big-bang se manifestaron inicialmente, por un lado, como fuego, calor, luz, fricción y movimiento generado por la fusión nuclear producida en los núcleos de los átomos de hidrógeno y en el movimiento de expansión de grandes masas de gas y materia generada en el big-bang, y por otro en “ausencia de fuego” o “frío” (espacios vacíos “fríos” existentes entre las masas de gas en ignición-expansión) y, más tarde, en materia condensada (rocas, escombros y polvo estelar) fruto del enfriamiento de la materia en fusión.

Yin y Yang.

     En el universo, las dos energías primarias formaron, por una parte, Estrellas en fusión-Fuego-Movimiento-Calor-Luz-Energía = YANG, y por otra en Materia-Rocas-Ausencia de movimiento-Ausencia de Luz/Calor-Condensación-Planetas-Astros-Masas inertes-Materia = YIN.

     Este original escenario de energías esenciales dónde únicamente convivían frío o calor en sus manifestaciones primarias, podemos clasificarlo como el primer paso y ETAPA TÉRMICA (frío-calor) hacia la vida, millones de años después. 

 

Daoyin Bioenergético: Creación Energética del Universo: El Uno y el Dos.

Daoyin Bioenergético: Creación Energética del Universo: El “Uno” y el “Dos”.

“A tanta Sangre, tanta Energía”.

     En el ser humano, ente físico/energético cuyo origen, como el de todas las cosas materiales o energéticas existentes, es el cosmos (el big-bang) y sus Cinco Energías Fundamentales, las dos energías primarias (Yin-Yang, Frío-Calor) también se “manifestaron” materializándose en un eje vital “Energía-Materia” o “Calor-Frío”

 

     por un lado, su energía (Yang) presente en el organismo y responsable de todos los procesos bioquímicos que lo nutren y mantienen vivo (la “energía” incluye la mente o psique, no material), y por otro su materia (Yin) (condensación de la energía en materia) conformada por su cuerpo, su sangre y todos sus tejidos.

     

     En el ser humano, las dos energías primarias (Frío y Calor) también “tomaron forma” en dos órganos vitales Yin y Yang que conformaron el EJE de su salud: los Riñones (Frío-Ausencia de Calor-Condensación-Agua-Materia-Descenso-Abajo-YIN), y el Corazón (Calor-Fuego-Dispersión-Luz-Expresión-Movilidad-Energía-Mente-Arriba-YANG), debiendo ambos (Riñones-Corazón) permanecer en correcto equilibrio mutuo (equilibrio Yin-Yang) para que la vida (salud y longevidad) pueda manifestarse plena y duradera.

 

     Resumiendo en un principio fundamental de la medicina china y de la práctica médica Daoyin Qigong:

“a tanta sangre (todos los tejidos corporales y la sangre) debe corresponderle tanta energía (que pueda gestionar el quantum material)”, siendo el desequilibrio entre ambas (materia-energía) el comiendo de la enfermedad en cualquiera de sus expresiones, físicas (materiales) o psíqicas (energéticas).

 

El desequilibrio Yin-Yang. La pérdida inicial de la salud.

     Podemos ya, por lo tanto, establecer dos principios básicos fundamentales que nos permitirán vislumbrar y entender la práctica y aplicación terapéutica del Qi Gong médico o Daoyin terapéutico:

 

     1. Existen en el organismo dos entrañas (órganos) “gestoras”, “receptoras” y “emisoras” de las dos energías primarias del universo: el Frío y el Calor, las cuáles, por “estar conformadas” por estas energías (afinidad vibratoria) son, por tanto, “sensibles” y “responden” a las mismas. Estas son: Riñones = Frío, Corazón = Calor. 

     2. El estado de salud objetiva y de vitalidad-resistencia al factor patológico en el ser humano se fundamenta en un “Eje Vital” que le conforma, integrado por dos “movimientos” esenciales cuya tendencia natural es permanecer equilibrados: su Qi o Energía, de naturaleza Yang, y su Sangre o Materia, de naturaleza Yin: el Equilibrio Yin-Yang.

     

     Este eje Sangre-Energía tiende al reequilibrio mutuo en el cuerpo, no obstante, también es frágil y descompensable, pudiendo verse afectado por muchos desencadenantes. En el estudio del Qi Gong médico, se considera el desequilibrio entre Yin y Yang como una primera etapa (energética) en el desarrollo de la enfermedad.

 

     “Movimiento Fuego (Yang)(Corazón) + Movimiento Agua (Yin)(Riñones) = Eje de la salud = “El DAO Vital”.

 

¿Y el Movimiento Madera? ¿Qué es? ¿de dónde proviene?

 

     La interacción entre las dos energías esenciales primarias (FRÍO-CALOR), da cómo resultado la tercera energía cósmica: “el VIENTO”.

 

Zhang Guangde y Daoyin para el Hígado/Vesícula Biliar.

Zhang Guangde y Daoyin para el Hígado/Vesícula Biliar.

 

El “Movimiento Madera” (el “Viento”) en Daoyin Yangsheng Gong Qi Gong“.

     El concepto es simple y se ilustra fácilmente: si se abre una vía de comunicación (una puerta) entre dos habitaciones cerradas, una fría (energía Yin) y otra caldeada (energía Yang), la temperatura entre ambas estancias tiende a equilibrarse y se produce una corriente de una hacia la otra, es decir, “un viento” (energía “viento”).

Diferente potencial.

     Si el calor de la habitación caldeada tiene menor potencial energético que el potencial frío de la otra habitación, éste será absorbido (y viceversa) y se producirá un “viento” o lo que es igual: una Etapa Dinámica con unas características inherentes, dinámicas y bien diferenciadas de las energías primarias de las que se originó.

     Estas “características dinámicas y cambiantes” son inherentes “al viento” tal y como lo conocemos como fenómeno meteorológico, y en esta etapa, todavía esencial, podríamos encontrarlo como “viento cálido” o “viento frío” dependiendo de la energía primaria predominante (frío o calor) con la que se hallara mezclado.

 

     Trasladado el ejemplo al cosmos, podemos imaginar las grandes masas de materia caliente desplazándose (“viento-dinámica-movimiento”) hacia las áreas frías, generando un “viento estelar” de calor, fuego y materia y de energía caliente.

 

     Trasladado el ejemplo al organismo en el ser humano, esta nueva energía “viento-dinámica-movimiento” también tomó forma y se concretó en una entraña u órgano “gestor-receptor-emisor” de la energía cósmica “viento”: el Hígado.

 

     Lo que significa que, en el cuerpo, también encontraremos desequilibrios de tipo “viento frío” o “viento calor” que afectarán siempre al hígado en primera instancia (“la entraña viento”), y que el hígado deberá contrarrestar estas “energías perversas” concretas, elaborando y emitiendo una energía “similar”, de igual o mayor potencial generada por su propio metabolismo, de forma que la energía “viento” cósmica no invada el cuerpo y lo afecte energética y físicamente. 

 

     Expresado metafóricamente, también significa que cualquier terapéutica Daoyin por el Cuerpo, la Mente o la Respiración que vaya destinada al reequilibrio y a la mejora de la salud del hígado, deberá contener, obligatoriamente, “ejercicios, meditaciones y respiraciones relacionadas de un modo u otro con el “viento”, la primavera, la dinámica, el movimiento, etc.

 

     El hígado es una entraña “templada” y “dinámica” que “contiene” Yin y Yang, la cual “gestiona” la interacción, equilibrio y reequilibrio entre el corazón y los riñones, por lo tanto, la medicina china sitúa al hígado, energéticamente hablando, en una posición entre los dos últimos.

     En el cuerpo físico, el hígado también se encuentra situado entre el corazón (arriba) y los riñones (abajo). 

 

Daoyin Bioenergético: Creación Energética del Universo: el "Tres".

Daoyin Bioenergético: Creación Energética del Universo: El “Tres”.

¿Por qué, entonces, el Hígado (“el Viento”) es “el Movimiento Madera”?

     Como ya se ha explicado, el hígado, juega un papel dinamizador entre los riñones (Yin) y el corazón (Yang) y, por lo tanto, filosófica y también físicamente hablando, se encuentra entre los dos cumpliendo sus funciones energo-gestoras-mediadoras.

 

     “La Madera”:

     volviendo a las dos energías esenciales Yin y Yang, Frío-Calor, en la filosofía china antigua, ambas energías también representan dos estaciones opuestas: el invierno (frío-Yin) y el verano (calor-Yang) respectivamente, siendo el “movimiento Madera” (hígado-vesícula biliar)(viento-motor-generador-movimiento), situado entre el frío invierno-Yin y el caluroso verano-Yang, el “dinamizador”, la “estación dinámica y templada”, “el viento dinamizador” causante del crecimiento de “la madera” (hojas, ramas, vegetación, explosión general de vida) de una tercera estación que surge de entre el frío y el calor: la primavera, representada en el hígado.

 

Medicina china y Daoyin Qigong: El Hígado.

Daoyin para el hígado: Shu Gan Li Dan Gong.

Daoyin para el hígado/vesícula biliar: Shu Gan Li Dan Gong.

 

Órgano (Yin): Hígado (Gan).

Víscera acoplada (Yang): Vesícula Biliar (Dan).

     En la medicina tradicional china (Mtc), el hígado está considerado como un órgano “sólido” (Zhang) de naturaleza Yin, situado en el lado derecho superior del abdomen y bajo el diafragma.

     Es la glándula más grande del organismo. Mientras que la vesícula biliar (de naturaleza Yang con respecto al hígado), es una glándula hueca (Fu) responsable de la producción y segregación de la bilis.

     En medicina china tradicional, el hígado se corresponde con el “Movimiento Madera”, y está asociado a la vesícula biliar, lo que significa que ambos se complementan en sus funciones y energías.

     El hígado es un órgano del grupo denominado zhang, que significa sólido. En contraposición, la vesícula biliar es una víscera del grupo denominado fu, que significa hueco.

     En Qi Gong médico y en Daoyin, es común referirse al hígado como “El Emperador Verde“. Por su situación, la Mtc considera el hígado como “gobernador” de los meridianos Dai (cinturón) y Chong (impulsor), siento también el responsable de la circulación equilibrada y suave del Qi en todo el cuerpo, ya que almacena la sangre.

 

El ideograma chino para hígado es (gan), el cual se compone de dos radicales:

     Por un lado (ji), que significa “carne”, “tejidos corporales”. Y por otro 干 (gan), que representa un mazo de mortero, elevado y a punto de caer, simbolizando el poder de un guerrero y su espíritu defensor de la salud del cuerpo.

 

El Yin y el Yang del Hígado.

     La medicina tradicional china atribuye al hígado, a su vez, dos aspectos, uno de carácter Yin, y otro Yang.

     El Yin del hígado concierne a las estructuras materiales (a la materia-Yin) del órgano en sí, incluyendo la sangre que almacena. El Yang del hígado concierne a sus funciones energéticas (a la energía-Yang) de “calentador” y de “transportador” del Qi (bioenergía).

Las Funciones del Hígado.

     Las funciones del hígado en la práctica o aplicación del Qi Gong médico, son similares a las descritas en la medicina occidental, sin embargo, el en medicina china el hígado asume también funciones relacionadas con la sangre, los órganos de la visión, el sistema nervioso central, el sistema nervioso autónomo y vegetativo (control de funciones involuntarias).

     La principal función del hígado es la de almacenamiento y control de la sangre, así como la de regular el volumen y suave fluir del Qi en el cuerpo

     Según expresa la medicina tradicional china, el hígado rige los tendones y se manifiesta en las uñas; igualmente, se “abre a los ojos por su conexión con éstos a través de meridianos internos luos, y se expresa externamente (emocionalmente) a través del amor o de la irritación. El hígado ejerce cierta influencia espiritual a través de su Alma Etérea (el Hun).

 

El MOVIMIENTO MADERA rige “el crecimiento”; “el desarrollo”; “la expansión”; “los impulsos”; “los deseos”; “las ambiciones” y “la creatividad”.

 

Ver un extracto de la FORMA DAOYIN YANGSHENG GONG para regular el Qi del Hígado/Vesícula Biliar (El Movimiento Madera), realizado por el maestro Zhang Jian.

 

Shu Gan Li Dan Gong©  舒肝利胆功. Daoyin Yang Sheng Gong del profesor Zhang Guangde para Eliminar el Estancamiento del Qi del Hígado y Mejorar las Funciones de la Vesícula Biliar.

 

Su Gan Li Dan Gong: significado de los caracteres.

舒 Shūextender; desenvolver; dilatar; relajar; relajado; dilatado; a gusto; holgadamente. 肝 Gānhígado. 利 afilado; cortante; favorable; beneficio; ventaja; ganancia; lucro. 胆 Dǎnvesícula biliar; coraje; valentía; audacia. 功 Gōngmérito; contribución; hazaña; habilidad; destreza; trabajo.

Medicina china y Daoyin Qigong.

     El grupo de tablas Shu Gan Li Dan Gong del sistema Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde está compuesto por tres tablas de ejercicios, dos de ellas se practican en postura pie y una más en postura sentado.

     Los tres sets de ejercicios están diseñados sobre la base de la teoría de la circulación bioenergética corporal (Qi); en los meridianos y colaterales corporales, y basan su eficacia en los principios y leyes generales de la medicina tradicional china, tales como:

 

– Visión holística del Ser Humano.

– Teoría Yin y Yang (阴阳).

– Teoría de los Cinco Movimientos Wuxing (五行).

– Teoría sobre la actividad funcional del Qi (气), y de la sangre (血), o teoría Qi-Xue.

– Teoría de meridianos principales y canales colaterales, o teoría Jung-Luo (经络).

– Conocimiento de la etiología* y la patogénesis* de ciertas enfermedades comunes relacionadas con el hígado/vesícula biliar.

     

Qigong Dong Gong.

     Shu Gan Li Dan Gong es un ejercicio Daoyin Qigong Dinámico Dong Gong (动功, en movimiento), cuya práctica se caracteriza por el tipo de movimiento general relajado; la concentración mental sosegada pero firme a la vez; la pauta específica respiratoria y la estimulación de determinados puntos corporales de acupuntura conectados con el hígado y con la vesícula biliar.

Finalidad de Daoyin Shu Gan Li Dan Gong.

     La tabla está destinada a equilibrar y mejorar la circulación de la energía Qi en los meridianos principales del hígado y de su víscera acoplada la vesícula Biliar a fin de prevenir y tratar los procesos patológicos provocados por los síndromes Yin y Yang, del Qi y de la sangre en estas vísceras.

     Los beneficios se obtienen mediante la aplicación de la técnica específica de los ejercicios que componen la tabla, los auto-masajes sobre cavidades energéticas concretas, así como el trabajo de la mente intención (Yi, 意), en combinación con la respiración regulada y el movimiento circular del gesto o forma de los ejercicios.

Objetivos generales de la práctica de Daoyin Shu Gan Li Dan Gong.

 

     Aumento y mejora de las actividades energéticas y funcionales de los “Cinco Órganos*” y de las “Seis Vísceras*”.

     Prevención de la aparición de la dolencia, tanto en la estructura corporal, como en las funciones orgánicas, energéticas y mentales relacionadas con el “Elemento Madera”.

 

*Etiología (del griego, “dar una razón de algo”), es la ciencia que estudia el origen o las causas de las enfermedades.

*Patogénesis, en medicina, se refiere a los orígenes y evolución de una enfermedad.

*En medicina china, los cinco órganos o vísceras zhang-Yin son: corazón, pulmones, bazo, hígado y riñones.

*En medicina china, las seis vísceras fu-Yang son: vesícula biliar, estómago, intestino delgado, intestino grueso, la vejiga y el triple jiao (triple recalentador).

 

 

©Daoyin/Liangong España – Texto y fotos/ilustraciones.

 

Daoyin Yangsheng Gong® en una marca registrada de la Escuela Oficial Internacional de Daoyin Yangsheng Gong del profesor Zhang Guangde.

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Qigong Daoyin en Barcelona Mayo 2019